¿Notas algo extraño?
Puede que aquí encuentres la explicación.

Quién llama en los hielos (1957)

Por fin puedo dejarles este respaldo de “Quién llama en los hielos”. Esta edición es de 1974, es parte de “Trilogía de la búsqueda del mundo exterior” (Santiago, Editorial Nascimento). En este libro, expone la teoría de que el mundo del futuro será el de la Nueva Antártica: “Puede que la nueva Antártica sea la vieja Atlántida. Y antes y después el mar”.
El tema de la Antártica ha seguido presente en sus demás libros, pues Serrano afirma con vehemencia que en ese lugar se encuentra el Eterno Retorno: “La parte del libro que debió seguir, prefiero vivirla. Caminar, caminar, hasta reencontrar el Oasis del hielo, la Antártica interior, la sonrisa última, la tierna indiferencia, hasta juntarme de nuevo con mi Padre, muerto de antaño”.

Ya lo saben, este blog no fomenta la piratería y este archivo es sólo un respaldo, pueden obtener el original en EB Libros o en Librería Bajo los Hielos, que es una excelente tienda especializada en esoterismo.

Regresando por la Noche
Recibido por Orryelle Bascule
INTRODUCCIÓN

Esta transmisión vino a mí inesperadamente en un trance nocturno a finales de junio de 1999. No estaba realizando un trabajo mágico específico en ese momento, sino que vino a mí en un estado de vacuidad.
La relación de este Liber con el eclipse solar (al momento de escribir esta introducción) y las alineaciones planetarias que formaban una letra Tau entre el 11 de agosto hasta el 17 de ese mismo mes en 1999, se han estado aclarando en este último mes (es importante tener en cuenta que nada de la información concerniente a la alineación en forma de Gran Cruz o del eclipse fue conocida por este escriba al momento de la transmisión del Liber. Ver notas de las secuelas posteriores a los días 11-17 en el apartado de Comentarios):

Uno de los antiguos jeroglíficos egipcios para el León doble, Hrumachis – la fuente de esta transmisión- es la Esfinge, con la cual el “Señor del Doble Horizonte’ está asociado. La esfinge está compuesta tradicionalmente de las cuatro criaturas elementales en las cuatro esquinas de la carta ‘El Universo’ del tarot: el león, el águila, el toro y la mujer, y los cuatro puntos de la cruz planetaria de 11 de agosto del año 99 son las constelaciones de estrellas que tienen correspondencia con estos: Leo, Escorpio, Tauro y Acuario.
En el centro del Atu “El Universo” hay una figura generalmente considerada como hermafrodita, y el hermafrodita es sugerido en este libro por la unión de las corrientes de Horus y Maat. En la tirada de tarot lemniscata, se pueden colocar los Triunfos como “cruces” entre los dos bucles, y representan a la “Rueda de la Fortuna” superpuesta a la carta de “El Universo”. La Rueda de la Fortuna incluye tradicionalmente la imagen de la Esfinge.
En el día 11 de agosto (también Oduadua / día de la Serpiente de Fuego en la tradición de la Santería) el clímax del eclipse fue a las 11:11 am GMT (Tiempo ‘Universal’). 11/8/1999 también se reduce (por suma repetida) a 11, lo que a su vez se reduce a 2 (el punto crucial que nos lleva al “león doble”) y el eclipse se mantuvo en total oscuridad durante 2 minutos y 22 segundos.
La Logia Horus-Maat estableció el Rito de la estrella de Once Puntas para el el 11 de Agosto, que se mantuvo hasta su enraizamiento con el “Ritual de Tejido de la Estrella de Diez Puntas” llevado a cabo en el Monte Shasta, siendo el primero (Muladhara) de una serie de trabajos en los chakras de Gaia.
Tras el final de un ciclo de 26.000 años en el calendario azteca, el 13 de agosto, durante este período auspicioso (muchos astrólogos creen que esto tiene correspondencia con la formación de cruz, debido a las discrepancias entre nuestro calendario y el de ellos), hubo una segunda formación en cruz el 17 de agosto, esta vez sin la línea superior, formando una T, la Tau egipcia que significa la transición del Iniciado por la muerte. En el alfabeto hebreo, la letra Tau es la última, el 22 (2×11), ¡que corresponde con el Atu “El Universo”! Es de suponer que esto será la finalización de la jornada de transición energética /eónica comenzada el día 11. 2 = 0. Entonces las permutaciones siguientes (0 = 2’3) surgen desde el vacío.
La esencia de esta transición es en última instancia (re) unión, a pesar de las dificultades y enfrentamientos este proceso puede conllevar. El aspecto bélico de Horus es transmutado en / con la balanza de Maat (“Verdad”) al leon de Doble Vara (véase AL III, 34).
La importancia de esto en nuestro actual clima sociopolítico es evidente. El aspecto reivindicativo de Horus ya no se pide, de hecho, la precariedad de las triquiñuelas nucleares requiere el fin de la guerra, tenemos que crear una nueva unidad global desde los escombros del patriarcado para garantizar el equilibrio y la supervivencia de la humanidad. El equilibrio de Maat ser llamado de nuevo para despertar la Mente-Colmena de Gaia. No podemos sólo destruir el halcón, la destrucción en sí misma es un acto de guerra. El guerrero debe ser integrado, equilibrado con la justicia y entonces transmutado.
El propósito de esta introducción es principalmente indicar su relevancia para los próximos eventos cósmicos. Hay un comentario después de los versos que aclaran mejor el simbolismo en este documento.
Cualesquiera sean los movimientos energéticos que el fenómeno de agosto de 1999 suscitó, este Liber sigue estando vigente. Su presagio es, en última instancia, que las energías a las que se refiere pueden (y deben) ser aprehendidas AHORA: El Gozo de la Transición y Transformación. Los días del 11 al 17 de agosto sólo parecen ser un portal particularmente potente para permitir su paso.
-Orryelle Bascule, 4 de agosto 1999

REGRESANDO POR LA NOCHE

Aten

COMENTARIOS

Versículo 1: La comunicación con la entidad solar/estelar comienza como pupa (entre el estado larval y el huevo) siendo Tem, el dios egipcio del sol de medianoche. Este es el proceso de “Regresar por la noche” al que se alude en el título. También aquí se sugiere Sirio B, la “Estrella Oscura” de la cual emana la corriente de Horus.
El Sol Negro en la alquimia-Nigri Solis-también representa la materia en un estado primordial o intacto.
Aquí la entidad es sólo caos, como en el antiguo sentido de la palabra griega “Xaos” que significa el vacío primigenio o el Abismo desde donde la creación surgió. Más tarde, se convirtió en el “CaOrden” de la manifestación.
Me he referido a la importancia de la A en la palabra cAos y en las iniciales A.O.S. (de Austin Osman Spare) como el “creador” de la corriente del Caos, sobre todo teniendo en cuenta los versos posteriores de esta transmisión relacionados con Zos Kia. El Sol Negro también sugiere la Caósfera.
Tradicionalmente, los dos leones representan a los guardianes de las puertas del inframundo. El primer versículo presenta este proceso de “Regresar por la noche” como un intermediario para su fusión y eclosión en los siguientes versículos.
Versículo 2: La dualidad es explícita, pero sólo con la percepción. Horus y Maat, como representantes de los eones “presente” y “futuro”, se funden en la encrucijada del Aquí y el Ahora. Como gemelos siameses, especialmente cuando se refiere a “Una mente” (ver vs.3), están más cerca de la unión que los gemelos normales. Por lo tanto, Hrumachis representa el tiempo de transición/pasaje a la última unión (Solsticio de 2012, cuando se vuelva a alinear con el Núcleo Galáctico/Encrucijada del Árbol Maya / ¿“Vientre de la Gran Madre”?)
Versículo 3: El león de “dos cabezas” es una imagen Hrumachis en jeroglíficos egipcios. “Una mente” implica al Espíritu uniéndose detrás de la dualidad/manifestación. Esto también se refiere al despertar de N’aton (conciencia colectiva o mente-colmena) y a la doble-conciencia (el Yo individual o Zos y la mente grupal o Kia) ambas a la vez activas y conscientes de la otra -comunión en la diversidad.
Las direcciones dobles en relación con el sol y la luna sugieren sus órbitas en deosil (el sentido de las agujas del reloj) y en widdershins (sentido antihorario o levógiro).
“Mi cola de serpiente se retuerce por dentro “se relaciona con la esfinge, que a veces se representa con una serpiente por cola. Debido a que el “león doble” tiene una cabeza en cada extremo (en las imágenes de jeroglíficos egipcios), su cola va por dentro, es la Kundalini, serpiente de fuego en la espalda. El jeroglífico egipcio de Hrumachis que lo representa como esfinge tiene una serpiente Uraeus en su tercer ojo (la serpiente que ascendió y que emerge en las visiones).
Nema ha sugerido también connotaciones aquí de Ouroboros / Tiamaat (la cola es comida por la boca). El tiempo parece ser cíclico, pero el ciclo se auto-consume. IPSOS, “por la misma boca” que el universo da a luz, el universo se consume también. Hay implicaciones de Hunab Ku nuevamente (“Matriz de la Gran Madre” maya, por el cual nuestra eclíptica se reajustará en 2012).
Versículo 5: Maati denota implícitamente “oscuridad”, por lo tanto, la luz negra es sugerida de nuevo, “oscuridad radiante”.
Versículo 6: Atum era el dios creador del panteón egipcio, originalmente hermafrodita. Harmachu se revela aquí como una forma de esta esencia, Atum se volvió el Dios del sol Poniente. En un sentido eónico, este es el “fin del tiempo” o el fin de la manifestación ordenada. Tefnut y Shu fueron las primeras deidades masculina y femenina respectivamente, que surgieron de Atum mediante el proceso de la masturbación. Así, el “Coagulado de Tefnut y Shu” implica un retorno a la fuente. El “propio secreto reformado” de Atum es la coagulación de su creación secretada. Esta idea de Atum como el fin y el principio se desarrolla en “Liber-Pennae Ultim-Atum”.
“Sol, Fuerza, Visión y Luz” es parte de una línea (II, 21) del “Liber AL vel Legis”, reiterada también en el “Libro de Ba Neb Tet” de Kneph. En el contexto de formaciones locales en el tiempo, tal vez sea indicativo de los Siervos de la Estrella y la Serpiente, grupo tántrico-thelémico que se formó como resultado de ese libro.
En un sentido más general, “Sol, Fuerza, Vista y Luz” son todas cualidades relacionadas con Hrumachis como entidad solar/estelar, y como el doble león (“La Fuerza” Atu 11).
Este Escriba fue informado de que él es el profeta mencionado en el Liber AL III, 34 – “… y allí seguirá hasta la caída del Gran Equinoccio; cuando Hrumachis se eleve y el de la doble vara asuma mi trono y lugar. Otro profeta se elevará, y traerá fresca fiebre de los cielos; otra mujer despertará la lujuria y adoración de la Serpiente; otra alma de Dios y bestia se mezclará con el orbeado sacerdote; otro sacrificio manchará la tumba; otro rey reinará; ¡y la bendición ya no se derramará más sobre el místico Señor de la cabeza de Halcón!”
Así, se revela el significado de la venida de Hrumachis en relación con el flujo eónico. Con el despertar de la mente grupal de N’aton, el aspecto bélico de Horus es transformado de halcón a su forma de león.
Sin embargo, Horus mismo afirma más adelante en Liber AL (III, 72): “Yo Soy el Señor de la Doble Vara de Poder.”-Horus será adorado, pero en su nueva forma.
“Si tú osas”, “osar” es uno de los cuatro poderes de la Esfinge, jeroglífico de Hrumachis; ¿también puede ser una advertencia sobre el peligro de la arrogancia involucrada en adoptar tal afirmación?
La “Fiebre fresca” fue experimentada por el Escriba poco después de esta transmisión, como una prolongada fiebre física combinada con estados de inspiración delirante, insomnio y sensibilidad psíquica extrema.
Versículo 7: Ser un gemelo siamés, por lo general, no es una condición cómoda. Sin embargo, ¡’Una mente’ (N’aton como la conciencia colectiva despierta) puede salvarnos!
Hoor-paar-Maat es una síntesis de la forma de “niño inocente” de Horus, Hoor-paar Kraat o Harpócrates, cuyo mudra es el signo del silencio; y Maat representa a la Verdad. Él-Ella es, entonces, la “verdad silenciosa”, nacida del huevo de potencial y está fusionada / integrada con el aspecto “guerrero” del halcón de Horus para formar el León Doble.
“Yo soy tú y Tú eres Otros” implica de nuevo la idea de la doble conciencia: la identidad del Yo individual aún existente en la Mente-Colmena. También los conceptos de “canalización” o de transmisiones de “más allá” re-evaluados a la luz del ADN-la memoria de todo lo que alguna vez fue y será está codificado en nuestra estructura genética. Para ir más allá, vamos más profundo. “Como es adentro, es afuera”-Austin Osman Spare. (Como hemos señalado de los cigotos, Temu, una variante del nombre Atum, es la “fuente” deificada = 55 en gematría, al igual que el ADN).
Versículo 8: Harmachu-una variante del nombre Hrumachis- vuelve a identificarse con Sirio, como el “hijo detrás del sol”. Tal como Arthur Machen, Kenneth Grant (en sus Trilogías Tifonianas) y Frater Achad (en ‘El renacimiento egipcio’) se han referido a la sílaba “Har” como el niño “bastardo”, cuya primera forma es Set, Tifón es su madre pero no tiene “padre”. Esto está relacionado con Atum o Khephera: el “niño” es su propio padre, es decir, auto-creado. “Bast-ardo” lleva un guion para sugerir la esencia felina de la Diosa Bast, quien representa el placer de la inocencia infantil.
Desde que escribí este Liber, también me llamó la atención que en la mitología egipcia temprana Bast representaba el sol naciente, y Sekhmet la puesta de sol, como indica el versículo 3, y que también eran originalmente una deidad solar unificada, Sekhet-Bast.
Versículo 9: Aquí está revelada la forma particular o máscara de Maat que participa en la formación del León doble: “Sekhmaat ‘-Sekhmet es la diosa del fuego solar con cabeza de leona, el calor, la sexualidad y la sensualidad. K.Grant revela la trinidad de Isis-Nuit-Babalon como las tres caras de Maat. Babalon, diosa de fuego, fusionada con la Bestia solar que monta en el Atu La Fuerza/la Lujuria, es Sekhmet, que como Maat también está representada por la Abeja. Así, es “fuerte y verdadero”. Jack Parsons (Frater Bellarion) invocó a Babalon como a la letra final de la fórmula eónica del Tetragramatón (He), ahora encarnada en Maat como el “eón futuro” que fluye hacia atrás en el ahora. La obra de Parsons, así como la Achad, se considera esencial para la fase preliminar en el enraizamiento de la corriente Maatiana por Nema con el Liber Pennae Praenumbra. La pluma es el jeroglífico de Maat y la Pluma de Thoth, y el Cáliz del que él bebe es la Copa de Babalon, la sangre de los santos es la tinta.
Comencé a utilizar hace varios años antes de esta transmisión un templo astral, que contenía un huevo reflejado (en el interior) como un portal. Las correspondencias progresivas entre los miembros de la Logia Horus-Maat y otros grupos han sugerido que este templo astral en realidad no es “mi” creación, sino una especie de templo astral colectivo que hemos encontrado ellos y yo. Contiene la pluma que bebe del cáliz, junto con otras imágenes y fenómenos sincrónicos astrales. Esto me parece un síntoma del despertar de N’aton, con la LHM experimentando un conducto preliminar de la mente grupal.
Versículo 10: Este es el punto crucial de la revelación: Según el “Libro de los Muertos” de Budge (el título de su traducción del egipcio antiguo es “Avanzando hacia el día”), Heru-netch-hra-teff es “Horus el vengador de su padre” y Heru-knent-an-Maati es “Horus que habita en la oscuridad” , es decir, los gemelos Ra-Hoor-Khuit y Hoor-paar Kraat. Sin embargo, las sílabas “Maati” (las hermanas gemelas de la luna oscura y llena, Neftis e Isis, y también un nombre/forma de Maat) sugieren también la doble corriente de Horus y Maat, lo que confirma la correlación de Maat con Harpócrates: la “verdad silenciosa” como “Todas las palabras son mentiras” (A.Crowley). El Libro de los Muertos también dice de estos gemelos que son “el alma que habita en Tefnut” -que es análogo al Orden Mundial de Mayet, la primera forma de Maat, y “el alma que habita en Shu”, que confirma la influencia del Liber pennae Ultim-Atum en el retorno de la doble corriente de Horus y Maat, que anuncia nuestra reabsorción en la fuente (Atum o Hunab Ku). Así, se refiere también al ‘Coagulado de Tefnut y Shu’ del versículo 6.
“No hay futuro ni pasado”, Crowley pensaba que el eón de Maat iba a ocurrir en el futuro, mucho después del eón de Horus que inauguró en 1904 cuando recibió el Liber Al Vel Legis. Pero como el tiempo era percibido /manipulado de manera diferente “en ese entonces”, la corriente de Maat ha vuelto en el tiempo para formar una doble corriente junto con la de Horus. Están “unidas ahora” en el presente, en la forma de El de Doble Vara. Esto representa, sin embargo, al Doble León (la forma más antigua de Egipto de esta imagen es “Aker”, dios de la Tierra, compuesto de los dioses leones Sef (“Ayer”) y Duau (“Hoy”). Uno mira hacia adelante buscando el presente, hacia el “mañana”. Pero no hay futuro ni pasado, a menos que mi visión lo perciba así. Desde el eje de Atum /Sin tiempo, las emanaciones de Maya (“ilusión”) se ordenan /crean /emiten (por el acto mismo de la percepción) a través del Tiempo.
Versículo 11: “Mis alas son Negras”: las alas del águila son una parte de la Esfinge. El que sean negras sugiere el Águila Negra, en la alquimia esto representa a Azoth, la idea del primero y el último (o el retorno a la fuente). “Águila Negra” fue uno de los guías espirituales de Spare (a quien he contactado) y también tiene que ver con Baphomet, que se suele representar con alas negras de águila y que se asocia a menudo con la idea de “El de doble Vara”.
Los cuatro poderes más importantes de la Esfinge (jeroglífico de Hrumachis)-Saber, Querer, Osar, Callar- se expresan en este versículo, los otros están implícitos en otros lugares del Liber. “Sh”, con el gesto para pedir silencio, es Shin, la letra hebrea del Espíritu, que cuando se añade a las otras cuatro letras de la fórmula eónica YHVH (cada letra en relación con una de las criaturas que componen la esfinge junto con sus correspondientes elementos y poderes), se vuelve YHShVH, Jeheshua, el Hijo. Así, el “hijo detrás del sol ” es tanto Jesús como Heru/Maat, Set o Baphomet (de acuerdo al paradigma mítico-religioso que sigas) en la convergencia de las dualidades aparentes; y el cáliz de Babalon es el Santo Grial. Esta letra añadida convierte la fórmula del Tetragramatón en Pentagramatón: “Mis secretos son reprimidos”. Además, el pentagrama es un símbolo del elemento Tierra, y por lo tanto las secreciones (de Atum) están conectadas a tierra/manifestadas -es decir, el Espíritu está contenido (“reprimido”) dentro de la materia. (N.d.l.T: el autor recurre a un juego de palabras, el original dice “My secrets are Pent up”, haciendo alusión al Pentagramatón. Además, usa la palabra “secreciones” como “secret-ions”, ambas palabras separadas por el guión, significan “iones secretos”).
Versículo 12: Como “Señor del doble Horizonte” Hrumachis es el atardecer y el amanecer, cuando el sol y la luna, el día y la noche, la oscuridad y la luz y otras dualidades, antes divididas, se vuelven a reunir. En el ciclo anual, representa el otoño y los equinoccios de primavera, y en el ciclo mayor eónico, la “caída del Gran Equinoccio” de AL III, 34- La cruz cósmica del Árbol de la Vida maya (de la cual el eclipse y la formación planetaria en forma de Gran Cruz del 11 de agosto de 1999 fueron un presagio o una ola mórfica yendo hacia atrás) en 2012.
Hrumachis como la Esfinge compuesta es la “transición”, porque una vez que la Unión se ha producido, el Absoluto no puede hacer nada más (en el tiempo) más que re-dividirse en nuevas formas.
Versículo 13: La “Esfinge doble” tiene diez poderes como una nueva división de los cinco, siendo éstos las emanaciones de los Sephiroth del Árbol de la Vida, como un eco de la “No-esfera” Daath.
Versículo 14: Hrumachis revela su relación con la carta “El Universo”. Atu es una palabra para los arcanos mayores o triunfos, que significa “célula”. Sin embargo, esta tarjeta es representativa de la totalidad, así representa “El Todo”, ATUm, Así como cada “célula” de nuestro ADN/estructura genética es una huella de la totalidad. Es el microcosmos como reflejo del macrocosmos.
Pan (“Todo” en griego) también se ve implicado, o el Cornudo, que es Baphomet en forma hermafrodita. La figura en el centro del Atu “El Universo” es generalmente considerada como hermafrodita-el “león doble” o 2-en-1. Las “cuatro esquinas” del Universo están relacionadas a las cuatro criaturas elementales: el león, el toro, el águila y el hombre representados en los cuartos de este triunfo. La Esfinge es la mezcla de éstas.
“La mano que ordeña las lágrimas de los ojos” sugiere la creación del Universo por la masturbación de Atum, así como el falo (representado por la mano) y el kteis (ojo) se unieron en el hermafrodita, también Zos y Kia están simbolizados por la mano y el ojo.
El ‘RechtawatcheR’ es un egregor de “Zos Kia Kultus” de A.O. Spare, introducido en su ‘Evocación de Alfa-Omega’ (primera y última letra del alfabeto griego, el fin y el principio), mirando hacia atrás y hacia adelante en el tiempo. Es un centinela relacionado con Janus (reflejado aquí como “SunaJanus”) el dios romano de los Portales, de dos caras, y uno de sus principales canales modernos es la Orden del CAOS. En un sentido más general, “CaOrden” se refiere a la estructuración del/desde el Vacío a la forma manifiesta y dualista.
Versículo 15: Las Nornas son una Trinidad que representa pasado, presente y futuro como doncella, madre y anciana. Es la versión nórdica de las tres Parcas griegas, que tejen nuestro destino, “los hilos entre las estrellas”. (“Todo hombre y toda mujer es una estrella”-A.Crowley).
Las alquimias tántricas de las corrientes de Horus (2 = 0) y de Maat (2 + x = 0, inc. 3 = 0 por ejemplo: 3 Nornas/ Parcas o Isis/Nuit/Babalon = Maat -’No’-) se unen para formar 23 = 0 (El Atu 23 como la unión de los ojos del sol y de la luna ( ver Liber Pennae Ultim-Atum) o 2 + 3 = 0, es decir, 5 poderes/elementos: la Esfinge, Hrumachis, regresa a la Nada de la que Él-Ella surgió como Atum. La “Ley de la Verdad” porque “Nada es verdad”.
Versículo 16: Después de declararme como su “profeta y escriba”, Harmachu me puso en mi lugar llamándome “Pequeño mono” -esto es una referencia tanto al mensajero/psicopompo Hermanubis, un compuesto de Hermes, Anubis y Hanuman (el dios mono hindú que he estado invocando desde el año pasado) y el mono de Thoth, como un recordatorio humilde de que ‘todas las palabras son mentiras’ (A. Crowley) el escribano no puede hacer mucho más que imitar la quintaesencia de lo absoluto con el dualismo del lenguaje. El dominio de este mono es el Abismo, la No-Sephira del “conocimiento”, ¡el mapa no es el territorio!
Versículo 17: La entidad transmisora aparentemente declara que Él-Ella es mi Santo Ángel Guardián, haciendo de la transmisión algo personal. Visto a la luz de la conciencia doble, sin embargo, hay consideraciones adicionales: El origen de esta transmisión, Hrumachis solar/estelar, en última instancia, se identifica como ‘Aten’: El Disco Alado Solar adorado por los egipcios. El nombre de la conciencia colectiva “entificada” contactada por Nema en la recepción de Liber Pennae Praenumbra es N’aton. En egipcio se traduce como “del Disco Solar” (N’Aten / Atón). Todos somos parte de N’aton, así como todos nosotros somos “del sol”, ya sea nuestro sol local, Sirio o cualquier otra de las millones de influencias estelares. La gnosis estelar de Maat y la gnosis solar de Horus están, a pesar de las distancias en el espacio (desde la perspectiva geocéntrica) y del tiempo (eónicamente) dentro de los reinos de la dualidad, en realidad son Uno y el mismo, bajo el símbolo solar/estelar de Aten. “Cada hombre y mujer es una estrella”-A.Crowley. El disco alado también representa el punto de Hadit -el punto Omega de movimiento- o la aprehensión del Yo (self) individual sobre el infinito a través de la percepción/ dualidad. Yo soy/Nosotros somos N’aton.
El revolucionario faraón egipcio Akhunaten/Akhenatón introdujo el monoteísmo y la adoración de un solo Dios, Atón. Su objetivo pudo haber sido la unión, pero sus métodos parecían equivocados, ya que prohibió el culto de todas las demás deidades y erradicó sus ídolos. Por el contrario, la interpretación moderna de N’aton es la aceptación de todos los dioses, diosas, diversos caminos espirituales y religiones como diferentes nombres y formas del único Dios/Diosa o quintaesencia, reconociendo tanto a Zos (individuación) y a Kia (conciencia colectiva/akasha) con el despertar de la Conciencia doble. ¡La comunión en la diversidad!
Así que, en este nivel, esta transmisión es para todos: Atón como el Santo Ángel Guardián de N’aton (eónicamente, la Mente-Colmena de Gaia siendo la Verdadera Voluntad de Aten y la Verdad como la corriente de Maat, es la Voluntad Thelémica / de la corriente de Horus y su Verdadera Voluntad lo que los une), o N’aton como el SAG de Atón… ¡Que la Fiebre Fresca los invada a todos ustedes!
Bendiciones,
-Orryelle Defenestrate/Bascule, Agosto de 1999

POST SCRIPTUM
3 de septiembre 1999

Después de involucrarme personalmente en una participación muy intensa en el establecimiento de la corriente de la Logia Horus-Maat y en el trabajo de la Corriente 11, al parecer en un primer momento como si nada hubiera cambiado durante el período del 11 al 17 de agosto a nivel global. Las sutilezas de la transición desde entonces han sido cada vez más evidentes. Esta fue una victoria para la humanidad. Había muchas expectativas apocalípticas y otras formas de pensamiento negativas agrupadas en torno a la alineación de los planetas y su relación con las “cuatro bestias del Apocalipsis” bíblicas.
También fue muy evidente que mi trabajo en red, junto con el de otros, generó en todo el mundo una gran cantidad de energía positiva y toda esta paz se centró el 11 de agosto. Hubo pocos efectos físicos de toda la propaganda apocalíptica –el que un terremoto en Turquía el 18 haya sido el único fenómeno manifiesto es una gran victoria para la humanidad. Para mí, esto es un signo de los cambios iniciados. Como formas de pensamiento dominantes hasta ahora, la guerra y el Armagedón están en vías de desaparecer. La conciencia colectiva (especialmente manifiesta durante el período del 11 al 17) está llegando a nuestro potencial evolutivo, y el poder de las formas de pensamiento positivo y la actividad mágica regeneradora se hace cada vez más evidente.
Muchos me han contado desde entonces los cambios que sintieron durante y después de este período. Se hace evidente que este período de transición, en lugar de ser algo revolucionario y devastador a nivel global como muchos anticipaban, fue sólo el comienzo de un periodo mayor de Transición, desde entonces hasta diciembre de 2012. Como afirma la transmisión, Hrumachis representa este período de transición, en la forma de “gemelos siameses”, El-Ella es el “proceso” de volver a la fuente. El Punto Omega de la última Unión espera…
De las tres rutas en el Bardo egipcio, el del león (rápida), la vaca (corta) y el hipopótamo (media), parece que la humanidad ha elegido colectivamente el camino rápido para la regeneración: el Sendero del León.

En el Libro de Thoth, Crowley sustituyó la tradicional imagen del arcano “El Juicio” por una que anunciaba el nuevo Eón de Horus, cambiando el título de la carta a “El Eón”. Desde entonces, la corriente Maatiana ha sido difundida por Soror Nema, Frater Achad y Frater Belarion, formando la doble corriente. La imagen original de “El Juicio” representa a un ángel tocando una trompeta en el momento del renacimiento, por lo que representa al SAG/Augeodies, que es a menudo visto como nuestro Yo futuro guiándonos hacia delante, y por lo tanto, asociado con el “futuro” Eón de Maat. Así que he vuelto a esta imagen tradicional, dándole un nuevo contexto eónico y conservando los dos títulos de la carta.
El halcón Horus brota del capullo de la regeneración, con un sol abrasador del caos en su cabeza. Maat, como el SAG eónico, lo equilibra con la Luna, que es también la “boca que devora” de TiaMaat / TeyaMayeT, la gran Serpiente de las Edades circundando el Huevo Cósmico. El símbolo del yin/yang es utilizado porque representa el karma, que es básicamente la idea de “el pasado causando el futuro”. Aquí las dualidades masculino/femenino se invierten, lo que demuestra que el futuro también puede afectar el pasado, y que Horus y Maat existen también dentro de los eones de cada uno. Así es cómo se forma la doble corriente. Para los que las siguen, el potencial se vislumbra dentro del huevo que está formado por el yin/yang. La espada de Maat, el eje de sus escalas, se abre camino para revelar a AHArpócrates, la criatura dentro del huevo, el Tao más allá del género. “Estamos divididos por el amor, por la oportunidad de la Unión” (AL I, 29). La grieta que forma la espada en el huevo es el ‘relámpago’ de la iluminación, el descenso del espíritu de Kether a Malkuth. Es la constatación de que Kether ya está aquí, dentro del mundo de la forma/dualidad aparente. Tanto la trompeta como el capullo son motivos fálicos semejantes a la cornucopia, que son a la vez cóncavos y por ende hacen referencia al yoni, en representación de esta posible unión de géneros.

Liber Pennae Ultim-Atum

“A los niños vamos todos, y desde ellos habremos de volver” -Nema
Pennae:-Pluma, pluma (para escribir), brazo, rama; banderín personal (asta).
Ultimatum: Declaración final de los términos.
Pen-última: Relativo a lo último o antes de lo último, apunta hacia lo último o absoluto.
Atum: La deidad original en el antiguo panteón egipcio, el creador.

I – EL PRINCIPIO:

(1) Más allá del principio
(2) No había Nun
Y Nun era Cero
O no lo era…

(3) Sin embargo, a partir de eso, el Uno
Vino
Y ese uno era Atum
El comienzo fue Atum
Baphomet, Shiva-An, TeyaMayet, Heru-rAHA,
Diferentes máscaras de los “dos-en-uno”,
Y a Él-Ella retornarán…

(4) Al igual que antes, así como que después
(5) A continuación, del Ojo del Uno
Brotaron dos
El Tao se convirtió
En el Yin y el Yang
Chokmah y Binah
Se separaron de Kether

(6) Masculino y Femenino
Vienen del Uno
Que es ambas cosas o ninguna

(7) Ipsos
Por la misma boca
Desde donde Tefnut-Mayet voló
Se respiraba el prana-deva, Shu
De la Cornucopia

(8) Este era la doble corriente original
Y a ella retornaremos

(9) Tefnut y Shu
Emergieron de las aguas del Abismo
Atum envió al Ojo de Él-Ella
Para cuidar de ellos
Sin embargo, el ojo se perdió más allá del Abismo
Cuyos bordes Mayet y Shu fueron definidos
A medida que dieron lugar a Geb y a Un

(10) De los dos provienen las miles de cosas
Mayet, el orden del mundo,
Dio origen a Begat; comenzó la danza de Lila,
El juego de la manifestación
El gran tapiz de Maya
Maravilloso en su complejidad de detalles
Y variedad de modelos

(11) La gran serpiente Tiamat
Fue cortada en pedazos por Marduk
Ella se dividió en The-I Am-At,
Así llegaron las medidas, Tia-Maat
Para determinar nuestro segmento del Todo
Y así, el Caos fue ordenado
Por la gran espada del Señor Solar

(12) Atum envió a Thot
Para encontrar el Ojo
Y devolverlo al Abismo
Siendo el escribano, el Ibis
Quién escribió los glifos
Que capturó el viaje del Ojo

(13) El Ibis devolvió el Ojo
A las manos de Atum
Pero habían sido puestos nuevos ojos en su lugar
La luz de la razón brilló entonces en la cara de Atum
Brillando a través de las aguas que ondeaban
Con forma renovada

(14)La inspiración súbita,
Abierta de golpe como una serpiente que se yergue
Se dirigió a la frente de Atum
agarró y se tragó el ojo vagabundo
Pero el ojo se estancó en la garganta inflamada de la serpiente
Así, la Cobra Uraeus nació
Enrollada desde el Ajna de Atum

(15) Pero este no era el ojo completo
Porque así como Atum estaba dividido
En Tefnut y Shu
También el Ojo de Él-Ella se había convertido en dos
Los ojos originales de Heru:
Utchet y Wedjat
Sin Atem, él sólo tenía el sol.

(16) Por medio de el/los Ojo(s) vagabundo (s)
permaneció en órbita alrededor del distante Geb
A pesar de que Shu se movió entre él y Nu,
Desde donde Ella reflejaba el resplandor
Del disco solar distante

(17) Y cada vez en su ciclo
Este Ojo de los sueños
parecía desaparecer
por un llamado a lo lejos de Set, más allá de sus espirales estrechos
Y sólo Thoth, el Dios Lunar
Al trazar la ruta de Ella con pluma delicada
La regresó al Mundo de la Forma

(18) El Señor de los Pedazos ha sido restaurado
Por los amantes del Halcón

(19) Ahora bien, los pedazos de la Señora
Deben ser reunidos también
El ojo izquierdo para balancear con el derecho
(Dentro del Ciclo Mayor también)
Así como el Señor se volvió a la oscuridad
la Dama debe ser devuelta a la luz
Nuestra Señora de la Luna, Nuestra Señora de la Noche.

II – LA VENIDA DE QYL:
(20) Oh Hija del Sol, que has venido de lejos
Nacida del Espacio Infinito entre Estrellas Infinitas
Anunciada, habéis entrado en nuestra atmósfera
Ahora, girando y retorciéndose en el Aire Inferior
Una pluma flotando, girando en Shu
Y habéis venido a la Tierra
La Ma-nifestación de Nu
Llega a su fin

(21) Ipsos
Por la misma boca
que respira el Verbo Verdadero:
“Ipse pennae”
Por la misma pluma
por la que el Verbo se respira
También se escribe el Verbo
Y así el Ojo es recuperado

(22) Mediante el mismo contrapeso del Corazón,
Oh, aliento que te mueve,
Qyl será llenado
Y el Prana alimentado
Tomando su pluma de la balanza,
Voy a transformar esta pluma de la verdad,
Forjándola como Espada y Verbo de mi Voluntad

(23) Pienso, luego registro
Invocando a Thoth, me caso con la Verdad
La tinta fluye a través
De Ella, quién mueve
Transmitiendo el Hechizo y Evangelio:

(24) Como Thoth, tomo la Pluma de la Verdad
Para que sea mi cuchillo legítimo
La Verdadera Voluntad de la espada Qyl
Un cuchillo de Aire por el cual se desliza
A través de la enfermedad y la desesperación
Para amar la luz y la vida
“La pluma es más poderosa que la espada”
Pero ahora, la Pennae ES la espada
El arma del Verbo

(25) Que la quintaesencia de lo divino
fluya a través de la columna vertebral de Qyl
Para impregnar mis líneas con Verdadera Voluntad

(26) Como Hermes, tomo los votos
(Los votos Boddhisáttvicos)
Para siempre decir la verdad, de todas las maneras posibles,
En servicio, como Mensajero de los Dioses
Y Guía entre los reinos

(27) Juro decir siempre la verdad
No puedo, sin embargo, jurar que siempre diré TODA la verdad
A lo que el Padre Omnipotente responde:
“Como Mensajero de los Dioses,
ESO no es lo que se espera de ti … ‘
Muchos son los velos de Maya
Y muchas son las máscaras de Mayet
Y cada uno de nosotros usa máscaras diferentes
Sin embargo, los agujeros para los ojos de cada uno son de un tamaño y forma diferentes

(28) Cuídate de él/la que habla con lengua bífida
La lengua triple trasciende, aunque sea desconocida

(29) El pergamino serpentino de esta Edad se abre
En el principio existía el Verbo: ¡AHA!
La inspiración y la espiración, el aliento de Vida
¡Ha-hu es expulsado!

(30) El Verbo no puede expresar toda la verdad
Porque esta es la Pennae de la Verdad Última, que señala el camino
A la Verdad Última del Eón sin Verbo cuando la corriente se reúna.

(31) ¿Qué es lo que espera dentro del huevo órfico
Rodeando lo que la serpiente une?
¿El Huevo Cósmico del Potencial? Aha…
Podemos vislumbrar a través de las grietas en la cáscara
Las grietas entre los mundos
Los coros entre los Multi-Versos
Sh…

(32) La Espada Qyl es el Sushumna
La pennae, el mástil
Con el que se escriben los ritos
Y los hechizos
La pennae es el piñón
El punto de apoyo de las Escalas
De la Justicia, equilibrando el Sol y la Luna
En la empuñadura de la daga de la Razón

(33) y en las Escalas de tiempo
El punto es creado
La punta de Qyl devuelve la tinta a las escalas
De las páginas de piel de serpiente
Los ritos están escritos en
La Serpiente de Oro
que mide las Edades

(34) Desde el Santo Grial
De la Fuente Sagrada
Desde el Caldero del Sabbat
Desde el Pozo de la Memoria
Desde el cáliz de la Estrella-Madre, la pluma bebe…
Y esto es
Es la tinta.
El Vinum Sabbatti,
El Elixir de la Vida,
Las nieblas del mito,
La leche, la miel
Maat y Thoth
Como regalo de luna de miel
Talam Malat
Talam Lamat

(35) En una página hecha de piel, no de papiro,
La tinta se hunde en
el Verbo hecho carne:
La Espada Qyl fue forjada en el fuego
Por una pluma sujeta a la Vara del Caduceo
La vara KiaQyl fue tallada en el aire
Por una daga sostenida por dos serpientes
Una de las cuales fue llenada por la Espada Qyl
Antes de regresar
con la Dama del Lago

(36) Así que la vara de mi Voluntad
Y la espada de mi Verbo
Se empluman, con la Pluma de la Verdad
Convirtiéndose en una flecha de Arte
Que esta Voluntad Verdadera
Vuele al corazón
De la materia
El corazón ligero
El vacío en el centro de Maya
El ojo del ciclón

(37) Esta es mi Voluntad, es Verdadera
Cruza mi corazón
Y espera morir
Morir para tener esperanza nuevamente

(38) El Ojo es arrastrado hacia arriba
Por la gran trompa de Ganesha
Qaneshantator
Haciendo remolinos a través de fractales dimensionales demenciales
Alas vibrando, revoloteando, revolviendo
Desplegándose dentro de 32 formando Uno, encrespándose de adentro hacia afuera
a través de los reinos del Atu 23, como los radios de la rueda invertidos
dejando la Mano, el Ojo
Va viajando más allá hacia un reino
De portales luminiscentes
Enrevesados, abstracciones gelatinosas,
Transmutación continua
Musculatura elástica del patrón, la fusión y la fisión
Por eones, ad infinitum: Es el Abismo del Abismo
Más allá del más allá, dejando detrás al Atum.

(39) Pluma de aire,
Pluma de marfil,
Om Ganapati Namah
Tú, el de un solo diente, embelesado con la Luna,
Ipsos, por el mismo hueso, por la misma pluma,
La Verdad está escrita
Triple lengua de fuego,
Un solo diente de éter

(40) Om Ganatahuti Namah
Por la misma boca,
Na’aton habla en lenguas diferentes
Que se mezclan en el Advenimiento de Él-Ella.

(41) Siguiendo la intrincada trama irregular del viaje del Ojo
Con pluma delicada por tierras extrañas
La Voluntad de Thoth de buscar el Ojo
Y devolverlo a la mano
El Verbo hecho Carne

(42) La flecha del Arte
Atraviesa el corazón
Que es pesado
Contra la pluma de Maat
la pluma empluma la Flecha
Su eje es la Vara, el falo
Y el corazón es el Cáliz del Amor,
Es el Ojo, el kteis
IO. La boca que nace y devora
Es a la vez origen y destino
Del curso de la flecha
Que por amor, dibuja el arco

(43) Y la propia Luna es también una arquera
La flecha de la inspiración
Es disparada por la Musa de los Sueños
Cazadora del Ojo de la Noche
Con Liber Qoph vel Hecate
Hacemos nuestros saludos a
La doncella que regresa,
Desde su salto más allá de la Rueda
Su resplandor definido por Nix
Aunque escondida de los rayos de Ra durante el día,
Por la noche, su luz brillará
Al atardecer y el amanecer
Ella muere y renace
En contrapeso con nuestro Señor

(44) Cuando su Vara está unida con el Cáliz de Isis
Una Espada es forjada en los fuegos de Osiris
Y así engendra al hijo, Horus
Y la hija, Maat, cuya parte
Es el coro final, el hogar
El Pentáculo de Tierra
que nos devuelve a
La semilla que nos dio origen

La espada gira
Alrededor de la Vara
A medida que los vientos de Horus
Avivan las llamas para borrar el pasado
Comprimido y girando con la furia de cambio
Un vórtice eónico de grandes intervalos de tiempo
Ciclos espiralados de tiempo perturbado
TARO AROT ROTA OTAR
Más allá de la evolución
Esta es la revolución Vortextual
Y en el centro de este furioso
Dervish del símbolo y de la forma
Hay Silencio y Quietud
Y un orbe
Este es el ojo del ciclón
El huevo órfico del potencial
Alrededor de su calma la Serpiente del Tiempo brilla en espiral
Los Eones y sus elementos giran
Cada vez más rápido
Hasta que las diferencias entre ellos
Se vean borrosas entre esta velocidad vertiginosa
Y ahí, cesen de definirse
En su correspondencia o en su interpretación;
¿Cuál es el principio? ¿Cuál es el fin?
Las herramientas elementales se mezclan y fusionan
En un arma compuesta, la Flecha
Lo que perfora el velo, para entrar
¡QaneshanTATOR!
Y vuela hacia el centro

(46) Perfora el Huevo, que se parte en trozos y astillas
Como un espejo fragmentado mil veces
Pero no hay nada dentro, más que la propia Flecha
Y las mismas partes de ésta
Se reflejan infinitamente en mil fragmentos fractales
Tal como la lluvia a través del vacío, como estrellas recién nacidas
Yo escruto profundamente uno de los fragmentos
Y a ver en él el huevo nuevamente, inseguro de mí mismo
No sé lo que es reflejo y lo que es realidad
Ahora soy un espejo
… Y hay más por venir…
Una polilla revolotea hacia abajo,
Atraída por la luz
Refractada en millares de espejos
Él recoge seis piezas
Cada una más pequeña que la última
Ensamblándolas en el Ojo Wedjat
Él las lleva sobre sus alas en el aire
Así, Thoth toma el vuelo
Volviendo a la Luna de la Madre Noche

(47) A pesar de que la pluma es más poderosa que la espada
Y de que la pluma sea más poderosa que ambos
Sin embargo, una imagen vale más que mil palabras
Y así, el arco es dibujado por la Pluma

(49) Como la Flecha de la Voluntad Verdadera
Que de nuevo atraviesa el Arcoíris
Los Kalas de Kali
Así permanecen.

III – EL REGRESO DEL OJO

(50) Emplumada,
La Flecha de la Verdadera Voluntad
Vuela hacia su objetivo.
Penetra en el Ojo Alado en vuelo
Y lo trae a la Tierra
La Luna fue desterrada
Con un Qyl de hueso
Pero una vez que ella ha desaparecido
Los dioses están afligidos
Ellos abogan por su regreso
Y con una pluma-Qyl
Ella es recobrada,
Ella es el giro hacia adentro del Ojo que mira al exterior, a la Hija,
Coph Nia;
Y a través de su trazado, más allá del Escriba, que su paso
La devuelve a la mano de Atum,

(51) Este es la Pennae Ultim-Atum:
Para que el Orden del Mundo sea restaurado
El Hijo debe asistir a la Madre
Así como la Hija debe sanar al Padre

(52) El equilibrio de la naturaleza
Debe mantenerse
Hermanos y Hermanas dormidos, ¡Despertad!
La colmena espera
Pero sólo a través de la perseverancia y la dedicación
Podemos lograr la última Gestalt

(53)El Amor es el Verdadero propósito de la Voluntad
La codicia se debe reducir
De lo contrario, la Penitencia será aceptada,
El resultado será dañino
Así que toma tu Voluntad y llénala de Amor,
Llena tu Voluntad como un pozo y entrégala.

(54) El Verbo y Espada
Para ejecutar la Voluntad de Zos
Retorna con KiaQyl

(55) La Postura de A-Osiris nos vuelve a recordar
Al Águila Negra Azoth posada sobre la Cabra Negra Niggurath
Mediante la fusión, se convierten en Kanacheta.

(56) Durante catorce días
Thoth ensambló las piezas del Ojo Wedjat
Y ahora La regresa al Reino
Ella vuela detrás de Atum,
Ascendiendo por Sushumna,
Y extiende Sus alas en la parte posterior de la cabeza,
Convirtiéndose en Qoph Nia.

(57) Al atardecer y al amanecer
Qoph (100) Nia puede volver a unirse con Resh (200) Ain, el Ojo del Sol
En el centro de la mente del Dios/Diosa
Y fuentes,
Espíritus coronados tres veces
100 +200 = 300
Y un nuevo Atu se agrega al Libro de Thoth:

(58) Atu 23, Más allá de la Rueda
Así, el Ojo Completo es revelado.
Iannu, el Olvidado del Ajna y el Bindu,
Unidos en el Ojo de la Mente,
La Glándula Pineal.

(59) Debemos unir el Sol y la Luna dentro
del Ojo de la Mente,
Y la plata con el oro
Esa semilla plateada
permite acelerar el viaje
hacia el Atu 23

(60) AHA! Las descargas eléctricas y el Huevo Cósmico están separados
Revelando a A-Harpócrates; El Yugo cósmico
Una HArleQuintaesencia de lo divino

(61) AHA: Estamos unidos por amor al Arte
Por la oportunidad de división
Coagula et Solve
Na’aton para Uno y para Todos

(62) Yo uno a las corrientes gemelas en el Aquí y Ahora.
HorusMaat IO! ChthonosYcronos IO!
ChaosOrder IO! TeyaMayeT IO!
ZosKia IO! Rechtaw eht ma, Yo soy el Vigía, SunaJanuS

(63) Este es el Ojo entronizado
La Hija es coronada, como una de las muchas miles de cosas,
Y la espada de dos filos fue sacada de la Piedra

(64) El fuego de Heru deberá acariciar la Tierra
Sin filtros, para disipar a Shu
Entonces Geb y Nu se abrazarán de nuevo
Y se retraerán
Hacia el Ojo de An
Y Todo por Nada
El comienzo fue Atum
Baphomet, Shiva-An, TeyaMayet, Heru-rAHA,
Diferentes máscaras de los mismos dos-en-uno
Y hacia Él-Ella retornaremos
Al igual que antes, así como después

(65) Y en esta re-unión
De los ojos dentro de Atum
El-Ella gritó en éxtasis
Y estas lágrimas eran la humanidad
Cada uno de nosotros es semilla de ese gran Él-Ella
Así que ámense a sí mismos con fuerza y orgullo
Y no dejen que nadie destruya esta integridad

(66) Por respeto al amor a uno mismo, parecemos estar divididos
Para la alegría de la Realización.
Así como dos pueden volverse Ninguno
Y tres o más pueden volverse Ninguno
Así también Uno puede volverse Nada
Siempre y cuando antes te vuelvas dos-en-uno
El Ultim-Atum

(68) Así, la semilla estelar nace en la tierra
Lamat Talam
Y si dos o más personas, siendo cada una de ellas dos-en-uno
Se vuelven juntos Nada
Este es el Secreto Perfecto
Talam Malat

(69) Así que abraza a tu Divinidad
Porque Uno es igual a Infinito
Y Todo por Nada
Entonces, la mano de Atum
Que ordeñaba esas lágrimas del Ojo de Él-Ella
Y juntos, IO , la Mano y el Ojo
Eran la Boca de la Serpiente Cósmica
Lo que escupieron Tefnut y Shu en las aguas
Esta serpiente era TeyaMayet
Dividida (por Amor)
En Teyam-Shu y Tefnut Mayet

(70) Atum es el Todo
Así que contiene el Atu, las células
Del ciclo del Tarot
El río rojo de Atem es el camino más allá de la Rueda
El regreso a la Fuente

(71) El mantra IPSOS es nuestro buque,
Maatet, el barco de un millón de años

(72) Por la misma boca que emite el tiempo
TimEmiT (TeyaMayet, t’i-am-at) es devorada.

(73) En un eclipse lunar,
Los sueños pueden volver al exterior,
Emergiendo nuevamente de la sombra
En un eclipse solar,
Las puertas están abiertas por completo;
Y uno puede viajar muy adentro,
Si uno tiene la Voluntad,
Para Qoph Nia
Viaja lejos con la luz de la razón
En los oscuros recovecos.

(74)El Rojo Atum,
Es la tarde del Sol y la Luna
Para el Rojo Atum,
Que no es sólo el Dios del Sol Poniente
Sino también la Diosa de la Luna Naciente
Y el Rojo Atum,
Es el Dios del Sol Naciente
Y la Diosa de las Fases de la Luna
Ella-Él es el punto de apoyo, la báscula, el equilibrio,
El piñón, la pennae,
El momento de Equilibrio

(75) El Rojo, Atum, no es sólo la posición del sol en el Día
Y, como Otoño del Año
Pero también del Gran Ciclo
Ella-Él será instaurado al fin de los tiempos
Ella-Él se ha levantado de nuevo para emiTir
A las Puertas del Amanecer

LIBER PENNAE ULTIM-ATUM
COMENTARIOS:

(1) Es/fue/será la esencia más allá de la medida del tiempo, pero esto no puede ser llamado el principio, o incluso “antes del inicio ‘, porque la concepción de “inicio” comenzó con el Tiempo.
(2) Nun es el nombre egipcio para el Abismo, el Vacío primordial. “No lo era” es una traducción aproximada del juego de palabras “Isntisnt” que es la negación de la Madre primordial Isis, una nueva “no entidad” que representa al concepto de “neither-neither” de Austin Osman Spare deificado. (N. d.l. T: Hay dos juegos de palabras. La pronunciación de “Nun”, es muy similar a la de “none”, por lo que diría “En el comienzo no había nada”. También, “Isn´t” es “no lo era”).
(3) Atum es el dios creador del panteón egipcio. En los primeros textos conocidos, Atum es descrito como “ese gran El-Ella”. Deidades hermafroditas de otras culturas y mitologías son nombradas aquí como máscaras o nombres diferentes para la esencia del Uno.
(4) El gran axioma de Hermes Trismegisto: “Como es arriba, es abajo”, o como A. O. Spare dilucidó, “Como es adentro, es afuera”, se aplica ahora tanto a Tiempo como a Espacio. La teoría cuántica de los Campos Morfogénicos muestra que algo significativo que se ha producido, tiene más probabilidades de ocurrir que algo totalmente “nuevo”.
(5) En la mayoría de las versiones del mito egipcio de la creación, Atum creó a Tefnut y Shu, el primer varón y la primera mujer mediante la masturbación, aunque esto podría ser interpretado también como el Uno Hermafrodita o asexual. La creación del primer hombre y mujer es vista como el mito raíz de la separación cabalística de Kether como esencia divina en lo masculino y lo femenino (Chokmah y Binah), o el equivalente taoísta de la creación del Yin y el Yang, que provienen del Tao.
El nombre hebreo “Adán” viene de “Atum”. Atum fue masculinizado como el Dios Rojo del Sol Poniente en posteriores mitos egipcios, por lo que no es de extrañar que este sesgo masculino permaneciera en la historia de Adán y Eva, donde se dice que Eva fue creada a partir de una costilla de Adán. ‘Adam Qadmon” , el ‘hombre perfecto’ se asocia con Kether en la Qabbala.
(6) Atum como hermafrodita era la representación deificada de una esencia original, en última instancia, más allá del género y por lo tanto igualmente bien representado como asexuado, como el ‘bebé en el huevo ” o como Hoor-Paar-Kraat, el niño indefinido de nuestro futuro “Eón sin Verbo”.
(7) Ipsos es la Palabra del eón futuro de Maat, la diosa egipcia de la verdad o la medida. Significa ‘Por la misma boca’ (del griego ‘Ipse’ y ‘Sos’. Tefnut, la primera mujer, fue también llamada ‘Mayet’, El Orden del Mundo). Ésta fue la primera forma de Maat. Se decía que Shu, el primer hombre, fue escupido de la boca de Atum, pero como Shu es el dios del aire o la vida (prana), esto es probablemente sólo una metáfora de la primera exhalación de Atum.
Mientras se decía que Tefnut / Mayet había sido eyaculado por Atum, el gran El-Ella está en otro mito equiparado con la serpiente cósmica, como si este ser fuera como un gran falo, que es ‘la misma boca que da a luz/escupe/eyacula /respira a Tefnut y a Shu. Esta es la Boca de la Serpiente Cósmica y el orificio del pene. El Ojo es un símbolo de la kteis (vagina), Atum es así el YoniLingam representado por la Cornucopia, que tiene una forma fálica pero a la vez cóncava, como símbolo de la abundancia de donde todo proviene.
(8) Las energías mágicas de Horus y Maat forman una doble corriente en el eón actual. Mayet como el Nuevo Orden Mundial (Maat es la diosa de la medida y el equilibrio natural) y Shu como el Dios de la luz y el aire (el aire representa a Horus en la fórmula eónica del Pentagramatón, y él es también “el Señor de la Fuerza y del Fuego ” como dios del sol) son la forma más temprana de estos gemelos. Su regreso en nuestro eón actual sugiere la reabsorción inminente en la fuente, al final/ inicio. A nivel personal, la unión de estas corrientes dentro del iniciado puede permitir el acceso, a través del resurgimiento atávico, a nuestros recuerdos genéticos de la Fuente originaria.
(9) El Orden Mundial dio a luz a Geb, la tierra, y Nu / Nuit, el Universo. Así empezó la forma, y el abismo (la nada) ya no estaba en todas partes.
(10) Maya es la red de la Ilusión en la tradición hindú, el universo manifestado, Lila es el juego de la forma. (N. d. l. T: El autor hace un juego de palabras con el nombre de Tiamat: cuya traducción aproximada sería algo como “El que está (Yo) en” o “Yo estoy en”.
(11) El que Tiamat, la serpiente babilónica del caos, haya sido partida en dos, representa el comienzo del tiempo, como la división u ordenamiento de la realidad en segmentos o períodos, que se realizó por la espada (arma del elemento aire/mente) del héroe solar Marduk – la aprehensión mental del paso del sol por el cielo se utiliza para medir ciclos.
(12) Con el inicio de los tiempos viene el Escriba, el narrador de la historia y la cronología (“En el principio era el Verbo”). El lenguaje describe y por lo tanto registra la visión. Thot, el escriba con cabeza de ibis del panteón egipcio, es enviado entonces a recuperar el Ojo.
(13) La reunión de la mano y el ojo representa la manifestación de la visión. Atum tiene “ojos nuevos” porque, para el creador, su percepción lo es todo y el Universo (Nu) de la forma ha nacido.
(14) El Ajna o chakra del tercer ojo está representado en muchas culturas como una serpiente. Los egipcios lo simbolizaron con el Uraeus, una cobra (que tiene un glifo semejante a un ojo en su cuello) en la frente, a menudo usado en coronas y tocas.
(15) Con el advenimiento de la forma y de la Razón (el Sol o el Ojo Utchet), Atum pierde su capacidad de soñar (la Luna o el ojo Wedjat); sus visiones se han manifestado y por lo tanto ya no está soñando solamente, ahora tiene la “realidad” sólida. Sin el Ojo de la Hija, Ella-Él se convierte en Él, aun cuando Atum fue masculinizado como dios del sol en los textos egipcios posteriores. Atem es la diosa de la sangre y la periodicidad. Así, durante la oscuridad de la luna Ella desaparece.
En una perspectiva eónica /histórica, esto simboliza la desaparición de lo femenino bajo el poder en la estructura exterior y el registro de la civilización durante el patriarcado.
Más tarde, los mitos egipcios hablan del Sol y la Luna (derecha e izquierda), de los Ojos del Creador como los Ojos de Heru/Horus, con lo que Horus es un aspecto de Atum, y por ende también hermafrodita originalmente. De esta manera, HruMachis contiene a Maat (y viceversa cuando Mayet dio a luz a las deidades que más tarde dieron lugar a Horus), aun cuando la corriente de Maat existe dentro de Él.
(16) El Ojo de la Hija se ha convertido en la Luna. Shu, el dios del aire Geb y Nu como la atmósfera, son lo que permiten que exista la vida.
(17) Set arrancó el ojo izquierdo de Horus y lo arrojó lejos. Set, como dios de la muerte, es el equivalente egipcio de Saturno y por lo tanto una nueva serpiente de los Ciclos del Tiempo. Así, el ojo de la luna se proyecta más allá del Tiempo, que en nuestros sueños está a menudo ausente o distorsionado.
Esta desaparición es la disminución mensual de la Luna a la oscuridad en el ciclo mayor, y sugiere la sustitución de los ciclos lunares por el calendario solar en el advenimiento del patriarcado. Set representando al Tiempo, es decir, registrando Su historia, dejó de lado el aspecto lunar/femenino.
(18) El Señor de los Pedazos es el desmembrado Osiris, el Señor egipcio que muere y vuelve a levantarse, Dios del Sol (aunque en anteriores textos también representó a la luna) y el Inframundo, cuyo Aeón fue el patriarcado, cuyo culto de la resurrección (el cristianismo) es representado por él. Los amantes del halcón son la tribu Thelémica, que han abierto el Eón de Horus y Osiris volvió así a la oscuridad. Se trata de una reiteración de la línea 8 del “Liber pennae Praenumbra” de Nema, para proporcionar un contexto para las siguientes líneas.
(19) Las piezas del Ojo Wedjat (Como el Utchet, el Wedjat contiene una fórmula matemática en su división en fracciones: 1/2, 1/4, 1/8, 1/16 1/32, 1/64) son las fases de la Luna, que ahora deben ser reunidas para volver los sueños de nuestro subconsciente y al mundo de la forma en la Luna llena. Esto ocurre en el ciclo (eónico) mayor también. La función de Maat en nuestros tiempos es el equilibrio. Ella representa el retorno de lo femenino a lo externo.
(20) El “Liber Pennae Praenumbra” de Nema (“El Libro de la sombra de la pluma”) comienza con la frase “Oh Madre del Sol”, el título de Maat como el aire superior o el espacio. Estrellas Infinitas y Espacio Infinito (en inglés “Infinite Stars and Infinite Space”) son las iniciales de I.S.I.S: la Madre Estelar del panteón egipcio que representa eónicamente al matriarcado.
El libro de Nema ha ayudado a traer la corriente del eón venidero al presente, por lo que ahora Maat existe “en nuestra atmósfera”, Shu, y por lo tanto es también la “Hija del Sol”. El jeroglífico de Maat es la pluma. (“Hija del Sol” es también uno de los nombres dados a la vara emplumada ‘KiaQyl’ por su creador, Ra´en, que me la dio durante la canalización de este libro.) Maat es la hija en la fórmula eónica del Pentagramatón. Como tal, su Aeón representa el elemento Tierra, “la Ma-nifestación de Nuit (‘Ma’ es el nombre de Maat como la hija, por lo tanto Ma-ion = El Aeón de la hija), que según Crowley,’”se encuentra en un fin” (Liber AL, I 66), la culminación del ciclo es la reabsorción de vuelta a la fuente. (Ver “Liber Pentagramatón ‘).
(21) La Palabra del Eón de Maat es ‘IPSOS’ (que significa “por la misma boca”) recibida por la sacerdotisa Nema, que fue susurrado “como una pluma” en su “Rito de la Pluma y la Llama”. Utilicé esta misma pluma posteriormente, con la que me tatué la Pluma Qyl en mi muñeca izquierda.
Una profecía se cumplió con la transmisión de este libro y los rituales implicados: La palabra IPSOS fue inscrita en el “pergamino vivo “: la piel de un sacerdote de Maat, como fue predicho por Nema en el “Liber Pennae Praenumbra”. Esta fue la primera marca hecha con la espada-pluma con la que me tatué primero la muñeca izquierda. Habiéndose casado con Maat (Verdad) como la forma divina de Thoth invocada durante el ritual, el sigilo de la semilla estelar de IPSOS fue su regalo de bodas para él.
Así, la visión del Ojo de Nema es recuperada, la profecía cumplida… O el hechizo fue manifestado, pues estaba inspirado por el trabajo de Nema para hacer este ritual, y la dualidad de la adivinación/conjuración fue trascendida.
(22) En la antigua mitología egipcia, Maat pesa el corazón del difunto contra la Pluma de la Verdad.
La espada de Horus como aire en la fórmula del Pentagramatón eónico-se une con la pluma (símbolo de Maat) para convertirse en la pluma que “aterriza” las visiones de la mente (aire / espada): No luches contra el Universo con la hoja afilada de tu persistencia, en vez de eso, flota en sus corrientes, ligero y fino pero aun así fuerte, un instrumento de precisión en su camino natural del vuelo.
(23) Ink es “tinta” en inglés y también es la palabra egipcia para “Yo Soy.” Gran parte de este libro fue recibido durante el proceso de tatuado ritual (con la pluma anteriormente descrita) del tatuaje ‘Espada Qyl’ de este escribano, durante el cual Thoth fue invocado. Mientras yo tatuaba las cabezas de ibis en su puño, yo decía: “Tahuti (Thoth), yo te invoco”. A medida que la energía del escriba con cabeza de ibis empezó a llenar mi ser, me puse a cantar “Tahuti, Ink Thee” (que podría traducirse como “Tahuti, entíntate” o “Tahuti, Yo soy eso”). Con él llegó el amor del escriba egipcio, junto con el juego de palabras.
Otro aspecto importante de la palabra egipcia “ink” es que su tiempo es indefinido. Se puede interpretar en términos lineales modernos como «yo soy», «yo era» o «yo seré». Así, el panteón egipcio existe ‘más allá del tiempo’ y fue/es/será accesible en todas las formas.
Thoth es la consorte de Maat, la Diosa de la Verdad, que lleva el título de “La que mueve”. El poder de los Dioses está en el movimiento.
(24) “Verdadera Voluntad” es la unión de las corrientes de Horus y de Maat. “Thelema” significa “Voluntad” y “Maat” es “la Verdad”.
(25) El cálamo de la pluma es el eje de la flecha, entonces la vara es el arma de la voluntad.
(26) Hermes-el equivalente griego de Thoth-también ‘se casa con la verdad “con este voto, lo que equivale al voto hindú Boddhisattvico (que es el de no ascender hasta que la especie humana entera está dispuesta a hacerlo) porque él conoce la Verdad como si él mismo fuera un Dios, sin embargo, está obligado a permanecer en el reino de los mortales, para decir la verdad y señalar el camino a los demás como mensajero y guía.
(27) Nuestras percepciones individuales son tan variadas como la forma en que nosotros somos distintos a las percepciones de los demás. En un multi-verso cuántico, cada uno tiene su propia verdad externa maleable.
(28) Y sin embargo, las palabras de uno pueden ser cualquier cosa menos viperinas, ya que sólo existen en el reino de la dualidad, el mundo manifiesto. El tiempo está representado en casi todas las mitologías del mundo como una serpiente.
“Todas las palabras son mentiras” decía Crowley. Estaba mintiendo, pues las palabras pueden construir un puente (arcoíris/Rain-bow) a otros mundos, que son también expresiones de Jormungandr / Cannac / Chthonos, la serpiente (arcoíris) de la materia y el espíritu. (N.d. l.. T: Otro juego de palabras: “Rainbow” es arcoíris, pero “rain” es lluvia y “bow” es arco, tiene otro significado implícito).
La triple lengua es la forma de la letra hebrea Shin, que representa el Espíritu. Hay esencia más allá de la capacidad del lenguaje o del sonido para expresar, cuando esto se representa con el vértice de un triángulo, se trasciende una dualidad.
(29) “En el principio (ya que no hay concepto de” principio” “antes” o más allá del registro del tiempo) era el Verbo”: el lenguaje como la documentación o CronoLogía (El Logos o Palabra de Cronos, el dios griego del Tiempo) de los sucesos es la medida del tiempo, tal como habla la lengua bífida de la serpiente del Tiempo. El comienzo fue Atum, así el Verbo (la fuerza creativa) “En el principio” fue en Atum. AHA es el mantra del Uno hermafrodita. Así, el de doble vara es Heru-rAHA. Ah es la inhalación, ha es la exhalación. Hahu es otro nombre de Shu, como Vida, luz y aire.
Tántricamente, el mantra AHA representa un equilibrio de orgasmo implosivo (no eyaculatorio/circulatorio, por lo tanto “inspirador”) y explosivo (eyaculación/ la “pequeña muerte”, por ende “espirador”). Esta es una clave para el movimiento hacia atrás y hacia adelante en la emisión y en el tiempo.
(30) El Todo no puede ser expresado plenamente mediante el lenguaje, entonces, la Pluma/Pennae como el arma de la Palabra sólo puede señalar el Camino.
‘El Camino’ es el Tao, o la Quintaesencia del espíritu puro – “El Tao del que se puede hablar no es el Tao”-Lao Tze Tung.
Porque cuando, en un estado de divinidad sin censura, uno proclama: “Yo soy Dios”, el recuerdo que perdura en el tiempo es “Dogma”. Uno sólo puede aparecer como un hierofante o mensajero con el lenguaje, y no como un Dios.
Así, esta es la “pen-última” manifestación de la doble corriente. La pluma sólo puede señalar el camino: la última manifestación del Eón de Maat, su inauguración, que se nos presenta como su fin porque la corriente fluye hacia atrás en el tiempo, es el comienzo del “Eón sin Verbo”, la última re-unión representada por Hoor-Paar-Kraat/Harpócrates, cuyo mudra es el Signo del Silencio de la doble corriente, que vuelve hacia la fuente hermafrodita /asexuada. Así, el “Liber Pennae” nunca puede ser escrito, ni hablado, y sin embargo existe ahora y siempre.
(31) AHA, el mantra de Aquel con doble vara, se expresa aquí como el murmullo de una sorpresa. ‘Sh’ representa el Signo del Silencio de Harpócrates, un secreto, y la letra Shin representa el espíritu.
(32) La corriente Maatiana, femenina y lunar, es la pluma en uno de los platos de la balanza. Esta pluma se une con la Espada de Horus, que es la corriente masculina y solar, para crear la Espada Qyl –eje, mástil, sushumna, columna vertebral o fulcro de la balanza- del cual los dos platos cuelgan de cada lado, en la empuñadura de la Espada de la Razón.
(33) Una vez más, el lenguaje como registro y por lo tanto, como medida del tiempo: “Ouroboros’, la serpiente que se come la cola y el equivalente griego (cíclico) de Tiamat, se traduce como “serpiente de oro” (“Oro-bouros”).
(34) La luna de miel representa el tiempo de la ovulación, la miel es el elixir de esta fase del ciclo lunar/menstrual, y la abeja hermafrodita es uno de los símbolos principales de Maat y de la mente-colmena que está por venir. Sekhmet, la diosa leona egipcia del calor y de la sexualidad, es la diosa de la luna de miel. Tefnut (Mayet) también es llamada “la leonina”, así, tenemos a Sekh-Maat, la diosa del León y la Abeja y un glifo de la doble corriente.
Talam es el semen y la miel. “Lam” es un egregor alienígena que fue contactado por Crowley, Nema, Aossic, Staley y otros, y también es el bija mantra (sonido semilla) del chakra raíz, a través del cual las energías estelares de Sirio y Andrómeda se conectan a tierra, también es la palabra tibetana para “el Camino”, es decir, el Tao. Maat también está contenida en este mantra. Talam = 81 = la luna llena. La inversión del orden “Malat” sugiere el paso hacia atrás o hacia el interior y el paso a la Luna menguante después de este punto de inflexión, y también el orgasmo implosivo no eyaculatorio. También es la abreviatura de Malatan, la sangre menstrual, el elixir de Atem, la diosa de la periodicidad. Con el mantra Talat Malat, en combinación con otras técnicas de gnosis, es posible invocar a Atum y generar el Talam Malat-el elixir combinado de hombres y mujeres-en uno mismo, como Dos-en-Uno. Este es el regalo sagrado de la luna de miel de Maat y Thot, el elixir con el cual ellos inscribieron el sigilo IPSOS (el ADN, QNA o lemniscata eónica).
“Lamat” es un glifo del calendario maya, que representa “la semilla estelar ‘, la armonía y la conciencia estelar. Así, el Talam puede llegar a ser la semilla estelar cuando a través de técnicas tántricas, canalizamos la información de Andrómeda a través de Sirio.
(35) Aquí se revelan los rituales de la consagración y las herramientas mágicas de los mismos que anunciaban y celebran esta transmisión: He interiorizado mi vara hace varios años, representada en la superficie por el caduceo tatuado en mi muñeca derecha (soy zurdo). Me tatué a mi mismo la Espada Qyl con mi mano derecha a través de un esfuerzo enorme de voluntad enfocada, convirtiéndome así en ambidiestro. Esto fue posible por el uso apropiado de la pluma en lugar de la pistola de tatuajes convencional. Entonces, sostuve la pluma con mi caduceo (mano derecha), durante tres noches (para activar mi hemisferio izquierdo), por ende, la representación y el proceso de tatuar la Espada Qyl son en sí mismas un símbolo de equilibrio.
Durante el mismo período de iniciación recibí una vara nueva, tallada por Ra’en en una madera datada en 5000 años de antigüedad (según las pruebas de carbono). Ra’en dijo que el nombre de esta vara es KiaQyl: siguiendo el flujo de las vetas, una estría plana en forma de pluma surgió en la punta, una especie de pezuña en su base y siete serpientes a medio formar entre medio. Ra’en talló esta vara con las dos manos, haciendo las cabezas de dos grandes serpientes negras tatuadas hacia abajo y alrededor de sus brazos y en el torso (en la tradición druídica). La vara KiaQyl representa a sushumna, la columna vertebral entre Ida y Pingala, donde los nadis izquierdo y derecho de la kundalini se entrelazan. Me había tatuado una de ellas hace un año (por lo cual me regalaron la vara), por lo que fue “llenado por la Espada Qyl” antes de que tuviera una forma manifiesta.
(36) Así pues, la Espada Qyl y la Vara Qyl se combinan y forman la Flecha del Arte, hecha con las plumas de Maat/Verdad.
Flecha del Arte = el deseo subconsciente, la creatividad intuitiva, Verdadera Voluntad. La Voluntad por sí sola está compuesta por formas mentales de deseo no realizado. El Arte o la Templanza del Tarot también está sugerido, como representación de la segunda parte de la fórmula alquímica “Solve et Coagula”.
El Eón de Maat es la manifestación, porque como Verdad está en el momento de realización, ya que nada puede detener la manifestación de la Verdadera Voluntad. La Verdad es atemporal, por lo tanto, los sueños futuros pueden atraerse mediante la facultad de la ambición. Mira a las estrellas (somos ellas). La Flecha puede penetrar el corazón de la Materia\Maya, el vacío en el centro de la ilusión del Ser. Este es el silencio, el Vacío o el Ojo tranquilo en el centro del ciclón eónico. Así, el Ojo (objetivo/visión/Camino) es el Tao.
(37) El corazón es Tiphereth, la muerte es Daath/el Abismo, y la esperanza es el camino estelar hacia Kether.
(38) Qaneshentator es una Palabra de Poder revelada a Nema, sacerdotisa de Maat. Al igual que la estela de la Revelación, es igual a 718. Hay aspectos adicionales de esta Palabra revelada: Cuando yo estaba visualizando el paso del globo ocular, me vi confundido por la presencia de Ganesha, el Dios védico hindú con cabeza de elefante.
Sin embargo, esta visión persistió, por lo que incluí el canto védico, “Om Ganapati Namah” en mis trabajos con la Espada Qyl. Más tarde, leyendo sobre esta deidad, descubrí que es el Escriba de la tradición védica, por lo tanto el equivalente oriental de Thoth. No sólo eso, sino que Él es el responsable de la desaparición y el regreso de la luna, al igual que Thoth cuando fue enviado para recuperar el Ojo de Atum.
La palabra ‘Qaneshantator’, que también invadió mi psiquis en este momento, se refiere así a la Pluma (Quill, Q-uill) de Ganesha. El sufijo “tator” es ‘tarot’ vuelto hacia adentro, así como los radios de la rueda (de tarot/rota) invertido” en este verso escrito de manera inconsciente. Qaneshantator contiene las letras QNA, lo que equivale a 151, Coph Nia (el Ojo de la Hija, el “ojo en inflexión hacia adentro”, que es “succionado por la gran trompa de Ganesha”, es decir, contenido en su interior. Como “Señor de las categorías”, Ganesha tiene 32 formas diferentes. La reflexión/inversión de ésta es de 23, el misterioso arcano “más allá de los ciclos” del tarot y del tiempo.
También hay un total de 32 caminos y esferas en el Árbol de la Vida (la Q en Qaneshantator también alude a la Qabbala), el 33 º es así la no-esfera Daath como la puerta de entrada al Lado Oscuro del Árbol, el Arcano 23 como la inversión de 32.
(39) En su rol de escriba de los dioses, Ganesha usó su colmillo derecho como pluma. Este colmillo fue arrojado a la luna. Ella se rió de sus travesuras, y él la desterró. A petición de los dioses, él le permitió volver, pero desde entonces se nos presenta como creciente y menguante (la luna creciente es como un colmillo). Ya que a Ganesha se le encargó escribir las palabras de los dioses sólo cuando las entendiera completamente, yo leí este mito en el momento en que tuve la comprensión de la relevancia de Ganesha para esta transmisión.
Otro significado de Ipsos es “Por el mismo hueso” (colmillo/diente). En la tradición hindú, el colmillo de Ganesha destierra a la luna a la oscuridad, luego la trajo de vuelta, al igual que la pluma de Thoth en la mitología egipcia.
La triple lengua es la forma de la letra hebrea Shin, que representa el fuego y el espíritu/éter. Su símbolo es el diente. Ganesha/Ganapati es a menudo llamado “El de un solo diente”.
El Tridente de Shiva también está sugerido, como Ganesha es el escriba de Él-Ella, así como Thoth es Atum, Shiva también fue originalmente hermafrodita.
(40) Tahuti es otro nombre de Thoth. Por la misma boca, las versiones diferentes de los mismos cuentos se cuentan en distintos idiomas de las diferentes culturas y tradiciones, todos estamos conectados por la mente colectiva, Na’aton, que actualmente es subconsciente, pero despertará como La Luna (la mente subconsciente/sueños) para volver a unirse con El Sol (la mente consciente / el mundo manifiesto) en el ciclo mayor también.
(41) En el alfabeto hebreo, 10/Yod (I) /Mano + 70/Ain(O) /Ojo= 80/Pe/Boca. El viaje está escrito o La Visión Manifestada: ¡IO!
(42) El Corazón que se pesa contra la Pluma de la Verdad también es medido contra el Cáliz del Amor, la Copa de Isis, la herramienta elemental del Agua. El cáliz es el símbolo de la kteis/vagina, cuyo otro gran glifo es el Ojo. Sin embargo, Eros/Cupido, el dios griego del amor, es el arquero, por lo tanto “el origen y destino”. Cuando tu Voluntad es Verdadera, no hay diferencia entre el Universo y el Yo (Self).
(43) La cazadora/arquera es Diana, la doncella (luna creciente) de la Triple Diosa Hécate, cuyo número, como el de Qoph, es de 100. El “Liber Qoph vel Hécate” es un nuevo ritual de alabanza a la Luna, para equilibrar el saludo al sol de Crowley, “Liber Resh vel Helios”. La forma original de Hécate, tal como Hekt en Egipto, era una rana, por lo que Ella hace girar la rueda como la Diosa de la Encrucijada, que también va más allá de la rueda de la luna oscura.
(44) La vieja fórmula cabalística del Tetragramatón, YHVH, aplicada a los eones y representada por las herramientas elementales correspondientes.
(45) La vara KiaQyl llegó la noche en que realicé una versión del ritual del “Vórtice Pan-Eónico” de Nema. Habiendo existido a través de todos los eones tratados, se convirtió en el centro perfecto para el rito.
Las correspondencias elementales a las herramientas mágicas y direcciones varían según las diferentes fuentes y tradiciones, por lo que hay muchas perspectivas diferentes históricas y eónicas. La confusión resultante es revela y perfora el velo de la ilusión, dejando ver la fuente central del Espíritu.
La flecha del arco de Zos perfora Kia cuando te das cuenta de que el objetivo es también la fuente, y que la flecha está hecha con las plumas de las alas que llevan el ojo en lo alto, a las que debemos volver.
De esta manera, el orbe es el huevo del potencial, enrollado alrededor de la serpiente de tiempo, ya que en todos los eones, elementos y en las herramientas mágicas de los mismos se entrelaza la esencia del espíritu. Esta es la fórmula básica del Pentagramatón revelado-YHShVH, con el espíritu como eje. (-Ver Liber Pentagramatón.)
(46) El Huevo se rompe en pedazos, las ilusiones del mundo de la forma están destrozadas y no hay nada dentro más que la flecha de quién percibe, que entonces comienza a recrear su realidad a partir de los fragmentos de su forma anterior. El huevo parece estar completo, y se vuelve a crear su potencial. El Abismo, y la idea cuántica de la realidad percibida y creada.
(47) El Wedjat u Ojo Izquierdo de Horus se compone de seis piezas, cada una más pequeña que la anterior, formando el patrón matemático de fracciones: 1/2, 1/4, 1/8, 1/16, 1/32, 1 / 64. Esto es igual cuando se ensamblan a 63/64, es decir, que se aproxima a la luna llena.La polilla de la luna es la versión insectoide de Thoth, con ojos en sus alas.
(48) Sin embargo, ten en cuenta del juego de palabras para ilustrar el punto.
(49) Kali es la diosa hindú del Tiempo, los Kalas o Colores son las emanaciones de su vientre. Estos forman el arcoíris (N. d.l. T: Nuevamente el juego de palabras con Rain-Bow) atravesado por la flecha, por lo que en el arco dibujado ya ha llegado a su destino y por lo tanto “el tiempo se detiene”.
(50) La visión se funda con el Arte/Lenguaje representado por la Flecha/Pluma.
(51) En la fórmula de Pentagramatón, la Hija toma el trono del Padre, pero el Hijo también debe asistir a la Madre. Debemos sanar y reconciliar las relaciones con nuestros padres, en un nivel eónico así como el nivel personal, a fin de no repetir sus errores. El Eón de Isis (matriarcado) y el Eón de Osiris (el patriarcado) deben ser filosófica y mágicamente aprehendidos con el fin de que podamos progresar.
(52) Mayet, la medida o el Orden Mundial, es básicamente el equilibrio de la naturaleza, así como las escalas de Maat. La justicia natural del karma.
(53) Eros, el dios griego del amor, es el Arquero, así como el Cáliz es el objetivo.
(54) Zos, representados por la mano, es el ser individual o el cuerpo; Kia, representado por el ojo, es la mente colectiva, el éter o el ‘yo atmosférico’. Ellos se reúnen cuando el Ojo vuelve a la Mano.
Zos es también el nombre mágico de A.O. Spare, cuya principal herramienta mágica era la Pluma. Así, su legado y Voluntad continúan a través de este escriba. La “ejecución” de la Voluntad es la pequeña muerte o la activación de sigilos/jeroglíficos a través de la magia sexual.
(55) La inmersión en la Postura de la Muerte de A. O. Spare y el asana del cadáver de Osiris inician la re-conexión con el Águila Negra Guía. Azoth es el águila negra en la alquimia. A es la primera letra de los alfabetos latino, griego y hebreo, Z, O y Th es la última letra en cada uno de estos alfabetos. De este modo, Azoth representa el primero y el último, el principio y el fin, el origen y el destino; la continuidad inmortal tal como se expresa en la Evocación de Alfa-Omega de Spare. Walla Warru es un vocablo aborigen australiano (de la tribu Central Uluru) para “águila”, un hecho que descubrí después de que el espíritu fugaz de un águila muerta me reveló su nombre su nombre en un canto funerario espontáneo. La vuelta al sueño chamánico también está sugerida.
El Chivo Negro es Pan Pangenitor, el Engendrador, junto con Shub Niggurath (“La Cabra Negra de los diez mil Retoños” un nombre de abundante fecundidad) de los Mitos de Cthulhu, simbolizado ritualmente en el templo físico con la piel de Mandrake, cuya alma difunta está entrelazada con la mía.
Kanacheta es Baphomet en ouránico barbárico, el cornudo hermafrodita con cara y piernas de una cabra, pechos, torso y genitales hermafroditas, y alas de un águila negra.
(56) catorce días es el periodo comprendido entre la luna nueva y la luna llena. El Reino es Malkuth, el mundo de la forma.
(57) El Atu (célula)/ Arcano 23 se une a la tabla de correspondencias del Tarot de Crowley y el alfabeto hebreo en el Libro de Thoth:
La letra Shin aparece dos veces en esta tabla, su aspecto de Fuego está correlacionado con la carta del Eón/Juicio. No hay correspondencias dadas por su aspecto de Espíritu, pero esta línea se completa ahora: es la “Triple Corona” en lugar de la “Triple Lengua de Fuego ‘, Kether es la Corona o el Sahasrara. El número de la carta Qoph es 100, que corresponde a la carta de La Luna y a la parte posterior de la cabeza. El número de la letra Resh es 200, su carta es El Sol y su símbolo es la parte frontal de la cabeza. 100 + 200 = 300, el valor de Shin. Como la carta del Eón, se trata de la unión de Horus y Maat. Como el añadido Atu 23, es espíritu puro fuera del ciclo (más allá de la rueda), El Loco de nuevo a El Loco. No tiene título, está más allá de las palabras y nombres. Su glifo es la rueda de 8 radios, del Espíritu o los glifos del Sol y la Luna unidos.
(58) Los Olvidados son entidades primordiales atávicas que se han sido recordados por miembros de Nema, Hollub y otros.
Iannu es la unión de Abraxas (Ian) y Nuit (Nu). Como tal, Él-Ella es la intersección de Chthonos (materia-energía) e Ycronos (tiempo-espacio), conforme a lo previsto por el paso anual del Sol (las letras griegas del nombre Abraxas equivalen a 365 días) y la Luna a través del cielo. Él- Ella es la fórmula para poner a tierra todo el tiempo y el espacio en el Aquí y Ahora.
En gematría, Iannu = 117, al igual que Qyl. Por lo tanto, la flecha de la Verdadera Voluntad y su destino, el Ojo Alado, son equivalentes y, por consiguiente, están unidos. El glifo de Iannu según lo representado por Allen Hollub es un ojo junto a los símbolos de hombre y mujer (Marte y Venus). El símbolo de Sagitario, el arquero astrológico, es también una mezcla de los símbolos de Marte y Venus, nuevamente el arma y el blanco son lo mismo.
(59) La glándula pineal se parece a una semilla de plata. “Unir la plata con el oro” simboliza tanto el oro alquímico o Piedra Filosofal, como la unión de las esencias solares y lunares.
(60) El mantra AHA representa aquí el momento de la realización o de inspiración repentina (el relámpago descendente de Kether a Malkuth), alude a A-HA, la risa, que por lo general sigue (y puede desterrar) el momento de la realización.
AHA = Aleph-He-Aleph = 1-5-1 = QNA, el de doble vara = Coph Nia, el Ojo de la Hija. (Ver también “Liber Pentagramatón ‘), Yugo= Unión (de aquí está derivada la palabra “yoga”); Harpócrates representa la unión de las corrientes de Horus y Maat, ¡también la unión de la yema del huevo cósmico con la broma cósmica! El verdadero género de un bebé está a menudo indefinido. Así, el hermafrodita es sugerido por el Niño en el Huevo.
(61) “Por lo cual estoy dividido por amor, por la posibilidad de la unión” – (Liber AL.I, 29) La paráfrasis de esto fue sugerido por la naturaleza del mantra AHA: Añadir (unir) para dividir: 1 (A) +5 (H) + 1 (A) = 7 = Zain = La Espada/división/Los Amantes.
También se refiere a la relación de la carta Los Amantes (Atu 6) y la carta de El Arte (Atu 14) en “El libro de Thoth”. Los Amantes significa “solve” y El Arte “coagula”. Entonces, aquí la fórmula alquímica está invertida. Lo que aquí se representa es la alegría de la separación en el yo individual, que puede ser igualmente extático como la unión después de una inmersión completa en el akasha o la mente grupal. El objetivo de la división es El Arte, la creación de formas individuales y patrones, el bello juego de Lila. (Por supuesto, podemos dividir de nuevo AHA: 7 = 1 +5 +1 a unir = 151, el de doble vara) N’aton, el despertar de la mente grupal, es para Uno (el ser individual dividido) y para Todos (la conciencia colectiva) = doble conciencia, Unidad en la Diversidad.
(62) La unión dentro de las corrientes de Horus y Maat. Como eones, representan la evolución de la conciencia planetaria, pero también son las metáforas de las corrientes gemelas en las etapas de iniciación que el individuo puede experimentar en el Aquí y Ahora. Otras dualidades aparentes son también unidas /trascendidas. SunaJanuS es el dios romano de dos caras, aquí mirando a ambos lados en el tiempo desde el eje del Ahora, RechtaWatcheR es el egregor de esta forma divina en Zos Kia Kultus.
(63) El Ojo en su totalidad es entronizado dentro del centro de la cabeza (la glándula pineal) desde donde las fuentes de energía hasta y desde fuera del chakra de la corona o Sahasrara, el loto de mil pétalos, para conectar con el cosmos y las flores de loto de mil pétalos (puntos de conexión) de los “otros”. Ellos están unidos en el Uno, junto a todos.
En la fórmula del Pentagramatón, la Hija (Maat) toma el Trono del Padre. El Ojo de la Hija retorna al Atum masculinizado. Ella asciende por el Árbol de la Vida, conectando Malkuth (el Reino/Tierra) con Kether (la Corona).
La espada como el relámpago de Kether a Malkuth (la piedra), poniendo a tierra la divinidad, se libera para volver a la Corona. Como en el mito del Rey Arturo, Horus reclama la espada y se convierte en el nuevo rey. Entonces, Maat y Horus juntos son el Niño Coronado y Conquistador de este Eón. La espada es la hoja afilada por ambos lados del análisis de la mente, que crea y percibe el mundo de la forma/dualidad. La eliminación de la hoja de doble filo de la piedra es la eliminación de la dualidad de la mente de la realidad física, la fusión de Dos en Uno.
(64) Heru, como dios del sol, destruye o cambia la vida en la Tierra, como Shu -Aire y la atmósfera-se ha agotado (¿la capa de ozono?). Sin Shu para mantenerlos separados, Geb y Nu se reúnen, iniciando la reabsorción del Ojo de Shiva-An, el nombre hindú del hermafrodita. Así nos convertimos en Pan (nombre griego del Cornudo), que significa ‘Todo’, entonces Nada, Cero, Nun (N. d. l. T: nuevamente, el juego fonético con Nun que aparece en la estrofa 1). La apertura del Tercer Ojo de Shiva en la mitología hindú representa la destrucción del universo al final de los tiempos.
(65) Cada uno de nosotros por nosotros mismos y sin necesitar ningún “otro”, porque no hay otro. Se nos recuerda mediante esta inmersión en el vacío, el Abismo, Nun (deificación egipcia del Abismo) o la Nada, que destruye lo completo.
(66) Nun, en realidad, sólo destruye nuestro conocimiento del Yo (Self) separado. Todos estamos unidos ya, sólo es la ilusión de la separación lo que permite el gozo de su Muerte (Nun también es una letra del alfabeto hebreo, que corresponde al Atu 13, la carta de la Muerte del tarot) en el Abismo.
(67) Aquí está revelada la fórmula tántrica de este Liber. El “Liber AL vel Legis” nos dio la fórmula 2=0, El “Liber Pennae Praenumbra” nos dio la fórmula 2+x=0. Aquí tenemos 1 (=2)=0, según la doctrina de Magia del Caos de Spare y el auto-amor.
La asexualidad es celebrada, la Misa del Hermafrodita es la masturbación, la clave para el dominio tántrico. Si uno no puede satisfacerse a sí mismo, ¿cómo podría satisfacer a otro? La magia sexual del matrimonio alquímico del sol y la luna (principios masculino y femenino). Atum como el masturbador original “que copula consigo mismo” es la deidad del Auto-amor.
(68) Aquellos que se sienten completos en sí mismos, entonces pueden reunirse con dos (o más) hermafroditas y ¡divertirse el doble! (ver el Rito de las Encrucijadas). Mejorar las relaciones consigo mismo crea mejores relaciones con los demás. Esto se aplica a la sexualidad también – el dominio de la masturbación puede mejorar el coito.
El secreto perfecto es la perfección de la secreción. Se trata de la producción del Elixir de la Vida, el Talam Malat, las esencias sexuales de ambos sexos, dentro de uno mismo.
(69) Por extensión, ad infinitum … N’aton como la consciencia colectiva es infinito, el Todo, reunidos en el Uno, Atum, que luego vuelve al Vacío -Nun, ninguno o la nada- .
(70) Atem es la diosa de la sangre y la periodicidad, por lo que se refiere al paso de Qoph Nia como el Ojo de la Luna. Ella es el aspecto olvidado lunar errante del Atum masculinizado. Siguiendo los ciclos de nuestros sueños y nuestra intuición podemos “volver al útero” ‘en el río de la sangre menstrual, para acceder a vidas pasadas y otros estratos subconscientes. Como los ciclos periódicos, la luna es un aspecto de la rueda. Es sólo a través del tiempo que podemos ir más allá.
(71) El útero como la boca del parto. El barco Maatet es un recipiente para el viaje astral, que viaja en este río rojo lunar, el camino de la sangre que es el Arcano 23. El Barco de un millón de años es la barcaza del antiguo Egipto que llevó el Sol y la Luna (los ojos Utchet y Wedjat) a través de los cielos.
(72) Más allá del tiempo, a través del tiempo. La Serpiente Cósmica del Tiempo (Tiamat / Ouroborus) come su propia cola. La “emisión” del tiempo es a la vez el río de sangre y el orgasmo de Atum.
(74) En mitos tardíos masculinizados de Atum, Él es el Dios de la puesta del sol. Si esto se aplica a su forma original hermafrodita, Él-Ella también es la Diosa de la Luna Naciente y, como el Rojo, el Dios / Diosa, tanto de la oscuridad (el ocaso del sol y la luna en las escalas cósmicas) y la Aurora, por ende el principio y el fin.
(75) Set, la Serpiente del Tiempo, representa la Muerte como la facilitadora de los ciclos, por eso el “Set-ting Sun” (N.d.l.T: juego de palabras para “sol poniente”).

APÉNDICE FISIOLÓGICO:

No mucho tiempo después de escribir este libro, descubrí un artículo que confirma fisiológicamente y anatómicamente algunas de las premisas “intuidas” (¿memoria genética?) de este trabajo: específicamente, la glándula pineal recibe la luz a través de la sutura (tejido entre las secciones del cráneo) en la parte superior de la cabeza, lo que nos otorga nuestro sentido del tiempo a través de los ciclos del sol y la luna. Algunos reptiles antiguos tenían dos ojos extra en la parte superior de sus cabezas. Como un proceso evolutivo de estos sensores de luz, poco a poco se fusionaron y quedaron dentro del cerebro, formando la glándula pineal. Algunos insectos, como las polillas (que muestran una manifestación física de la “perla azul” de la mística hindú) y las arañas, aún exhiben áreas sensibles a la luz en la parte superior de sus cabezas.
La relación entre la sección delantera del cerebro y la sección posterior (cerebelo) como la mente consciente y subconsciente (Resh y Qoph, el Sol y la Luna, el lado diurno del Árbol de la Vida y el lado nocturno) en el contexto de la perspectiva mágica, también se presentan en el excelente artículo de Rober Taylor, “La consciencia y el Liber AL”, que se puede encontrar en el sitio web de la OTO Tifoniana.
En algunos manuscritos antiguos hindúes, se considera que el chakra Ajna está situado en el centro de la cabeza, donde se encuentra físicamente la glándula pineal. En la mayoría de los sistemas, sin embargo, el punto en la frente (“tercer ojo”) se considera generalmente un punto de entrada de este chakra: por lo tanto, la glándula pineal es considerada un punto de encuentro central entre el Ajna y el Bindu, que está situado en la parte de atrás del cráneo. Por la unión de estas energías solares y lunares en el centro de la cabeza, las energías fluyen hacia la coronilla (Sahasrara chakra) para unirse con el Universo.

LIBER PENTAGRAMMATON

Desde fuera de la quietud del Vacío, (1)
Y a través de una ventana en el Espacio (2)
Viene una palabra:

YHVHS

Existe más de un/a Dios/a (3)
Existe más de una fórmula
A través del vasto Multi-verso de posibilidades
La Cábala cuántica las bifurca infinitamente

Nacido de una grieta
De un Coro entre los multi-versos
Yo vine: Hermanubis Nexhagus (4)
Antiguo Bufón de lo Pre-Creado,
Tejedor de cromosomas
Vine para revelar la nueva forma eónica

En el principio fue la Palabra
¿Cuál fue la Palabra? ¡AHA!
¿Quién sabe? La Palabra fue el secreto de quién la pronunció (como mensajero de los Dioses, yo también la conozco, pero es un secreto)
YHVH -¡Dios!
¿Cuál Dios? ¿Quién es ese YHVH?
Hay muchos Dioses y Diosas, muchos Mundos, muchas Voluntades, muchos caminos y muchos mundos.
YHVHS
Aun así solo hay un/a Dios/a (5)
YHVHS
Muchas verdades,
Y una Verdad
Muchos Versos,
Uni-Verso
Muchos Caminos
Un Camino (6)
ACHAD (7)

Soy el Guardián de los Caminos
El Señor de los cruces de caminos
Mantengo las barreras
Soy libre para traspasar donde me plazca,
(Desviado en todos los sentidos, a veces en las mandíbulas de Tifón, donde estoy atrapado) (7b)
Soy el constructor y el destructor
De obstáculos y definiciones

La fórmula de TETRAGRAMATÓN
Era el nombre de Dios, de cuatro letras
YHVH
Ahora viene la nueva fórmula
Del nombre de cinco letras para Dios/a, para los Dioses/as
YHVHS
PENTAGRAMMATON

Cada letra del TETRAGRAMATÓN,
YHVH,
Representaba un Eón,
Pero hay cinco Eones (8)
PENTAGRAMATÓN, YHShVH
Y cada letra del TETRAGRAMATÓN
Representaba un elemento
Pero hay cinco elementos (9)
El Quinto sigue siendo ignorado, porque es muy sutil
Y a veces silencioso, entonces esa letra debería ser Sh!
Sh! Shin. La Lengua Triple de fuego del Hijo Inmortal
Sh! El mudra de Harpócrates (10)
Inocente por siempre! AHA-rpócrates, colgando al revés
¿Cuál es la verdad de tu género, enmascarado?
Riendo siempre! AHA-rlequín, Rey de los Locos con una triple corona (11)
Quintaescencia del QUINGRAMATÓN (12)
Mago y Loco, tal como yo
Quinto poder de la Esfinge (13)
Cuya forma resguarda los portales, tres veces velados (13b)
Cuyo Nombre contiene la letra
Sh! El Espíritu no debe ser dejado de lado en la Fórmula
Porque existe con y sin los otros cuatro
(Elementos, Letras, Eónes)
Arriba y abajo de ellos,
Como Harpócrates y Bes,
Asignado por Chthonos y por Ycronos (14)
de Nuit a Gaia
Ambas ventanas, con cinco puntas (15)
Para que Isis y Maat IPSOS
Por la misma Boca que nos entierra
Nos da origen y nos devora
Como Osiris y Horus
Entonces Ida y Pingala, Od y Ob se entrelazan (16)
Por lo que todos somos divinos
Nosotros morimos, la vid crece (17)
Vamos y venimos
Hacia y desde el Quinto
Porque es el eje de los otros cuatro (18)
Entonces, el nombre debe ser
YHShVH
El Redentor (19)
También es una antigua fórmula
Sólo nueva en aspecto y en aplicación
Y en su revelación (20)

Así, la Ley de los Cincos debe ser dada a conocer (21)
Porque el Árbol es también una rueda
Sus Esferas deben ser anunciadas
Y sus caminos ramificados deben ser rimas que dan vueltas
La Rueda del Tarot (22)
Y la Rueda está en la Mano (23)
Y la Mano tiene cinco dedos
Como el Pentagrama tiene cinco brazos
Y como el cuerpo tiene cinco sentidos
Y cinco intersecciones
Mujer/Hombre extendido/a, buscando los Cielos (24)
Pero la mano también es la rueda
Y la rueda gira
La cabra del Sabbat está ahora en el Pentagrama ardiente
La Cabeza 58, Capud, (25)
El de tres puntas ha sido removido (26)
Revelando que él es Octinomos, Señor de la Caosfera (27)
El 6 y el 9 unidos de esa manera, el 7 y el 8 de otra (28)
El Ojo en la Rueda, ahora girando, (29)
En Widdershins, invertida de creador a destructor, ShYHVH (30)
696, en la boca que devora, (31)
IPSOS que habla las nuevas palabras sobre la Verdad, (32)
Por la misma boca
Por el mismo hueso
La Espada conoce la Piedra (33)
Y el Espíritu está dentro de la Materia,
Entronada, (34)
Por Aire y Tierra,
Hijo e Hija,
Padre y Madre,
Fuego y Agua
Deben cruzar sus caminos aquí (35)
Y el AHArpócrates AHArlequín
Ríe para siempre
¡Sh! Detrás de la Verdad del Eje, del Eje de la Rueda de la Fortuna
¡El Pentagramatón da nuevamente la vuelta! (36)

Ahora los cinco pueden separarse
En cinco dimensiones aparentes
Conformadas del 2 y del 3 (37)
Y podemos saltar por encima de la Rueda (38)

(1)Desde la quietud del Vacío –el Vacío como Daath, donde mora Thoth, el escriba Tahuti, invocado a través de este escrito a través de la inmersión en ese vacío mediante la Postura de la Muerte.

(2) A través de una ventana en el espacio –la ventana es el glifo relacionado con la letra hebrea He- la madre y la hija, Isis y Maat, en la fórmula eónica, y en el Star Tarot Card. Esta es una transmisión estelar, de Nuit, nuestra Dama de las Estrellas, lo no manifestado (nuevamente, el Vacío), cuyo símbolo es el pentagrama. Esto también hace referencia al escriba que transmitió este mensaje, Orryelle (“Oriel” en inglés es una ventana en un ático), Defenestrate (significa “arrojar algo por la ventana”).

(3)El Pentagrama se ha vuelto el símbolo más popular del movimiento neo-pagano. Acá están sugeridos los panteones paganos, con multitud de deidades; ramificando las multitudes de diferentes mitologías paganas y perspectivas, y también las multitudes de religiones y culturas en general.

(4)Hermanubis Nexhagus: Hermanubis es un juego de palabras entre Hermes (el mensajero de los dioses griegos), Anubis (el guía egipcio al inframundo con cabeza de chacal), y Hanuman (mono védico y embaucador nacido de un huevo). Hermanubis representa la guna de la actividad en la Rueda de la Fortuna. Nexagus es uno de los Olvidados en la corriente Maatiana, uno de los dioses Antiguos. Representa el cambio descontrolado, y es el avatar de mutantes y otros seres extraños.

(5)Todas las religiones son una sola. Los símbolos universales son redes transversales en distintas mitologías de distintas culturas. Cada deidad o panteón es una máscara diferente de la misma esencia fundamental, la Quintaescencia o elemento Espíritu. El Ser que va más allá del género, está representado como un organismo bisexual, o en la tierra, como el Hermafrodita.

(6)El Camino=Tao=Kether (espíritu, el quinto elemento)

(7)ACHAD significa Unidad. En gematría cabalística, tiene el valor de 13, que es el número de la tribu que se está formando a partir de los miembros de todas las doce tribus originarias (razas / culturas) unidas, de acuerdo con las Profecías Hopi. Frater Achad (Charles Jones Stanfield) fue el primer mago en asentar la corriente de Maat. Las Doce Tribus también existen en la Biblia. La decimotercera tribu es la tribu global emergente, que celebra la diversidad, estando unida por el despertar colectivo de la Conciencia, Na’aton. La decimotercera tribu desciende en conjunto de las doce. Aracne, la diosa araña, es el décimo tercer signo del zodiaco lunar. Aracne tiene ocho patas, Lolotehe, Kali-Creadora y devoradora, Diosa del Tiempo y los ciclos.
El decimotercer baktun es el baktun final o ciclo del Calendario Maya, que se extiende desde 1992 hasta el cruce de su árbol sagrado, en el Solsticio del 2012.
13 = 8 (Caósfera / Octava / ocho direcciones) + 5 (Pentagrama / 5 eones, 5 sentidos, 5 elementos, etc.)

(7B) Tifón, el viejo dragón que arrastra la rueda de la evolución, el cerebro reptil. Los Dioses Antiguos.

(8) Los Cinco Eones: Y = Yod-La Edad de Osiris, el patriarcado. H = He-la edad de Isis, el matriarcado, V (Vau) y He: las edades de Horus el hijo y la hija Maat, que fluyen hacia adelante y hacia atrás en el tiempo para formar la doble corriente. La S o Sh = Shin agregada es el espíritu y la letra de fuego, el eje central de los sueños, el eje al que retornamos, el eón Chamánico donde comenzamos, el Pandemonium (Pan/all/daemon/aeon), edad del Hermafrodita, en el sentido alquímico de la unión del Sol y la Luna.

(9) Fuego, tierra, aire, agua y espíritu que subyace a los otros, así como Kether penetra a los otros Sephiroth. En términos de los eones: Osiris (Y) es el fuego creador o semilla, Isis (H) el agua receptiva, Horus (V) el aire donde el fuego se vuelve como vapor, y Maat (H) la tierra final de la manifestación. La letra (S / Sh) no se atribuye a una deidad específica, ya que subyace a Todas/al Todo.

(10) El dedo en los labios es el mudra (gesto ritual) de Harpócrates (Hoor-Paar-Craat), un aspecto de Horus como el niño inmortal, siempre inocente. Como tal, es esencialmente bisexual, como los niños pequeños que aún no han definido su género. La abreviatura de Shin es Sh, el mantra AHA y el mudra de Harpócrates sugieren el silencio, el secreto y la sutileza.

(11) AHA es el mantra del Niño inmortal, que figura en el sigilo de la Last Laugh Foundation. El Arlequín es ATU 0, el Loco, pero también ATU 8: Justicia / ajuste, Maat (‘Verdad’) como el bailarín enmascarado de ilusiones. Por lo tanto A (= Aleph = 0 = Loco / Arlequín) se refleja a través de la ventana (H / He = Maat / Isis en la fórmula del Pentagramatón) en la fórmula AHA. La triple corona es la gorra de tres puntas del bufón, también refleja la forma del tridente, de la letra Shin y el sigilo de la Last Laugh Foundation. La risa es uno de los vínculos más directos con el espíritu.

(12) La quintaesencia es la esencia del Espíritu, el quinto elemento que subyace a los otros cuatro.

(13) Los cuatro poderes de la esfinge ‘Saber, atreverse, querer y callar”, están relacionados con un elemento y un animal que es parte de la esfinge, y al quinto elemento como la combinación de los mismos. La esfinge como ente compuesto contiene, pues, en su deletrear: ‘shin’, ‘spi’ de “espíritu”, y la X de los cruces de caminos que él / ella resguarda. (Esfinge es Sphinx en inglés).

(13B) Los velos triples que revelan a la doncella /hilandera, madre/tejedora y anciana /cortadora, las caras de Hécate, diosa de la encrucijada, araña-esfinge que resguarda los portales.

(14) Harpócrates y Bes han sido señalados como las posiciones de “arriba” y “abajo” en invocaciones y destierros. Estas son sus estaciones astrales en el tiempo y espacio, como designados por las entidades fractales espuma Chthonos e Ycronos, que crean esta intersección.

(15) Nuit y Gaia están representadas por el pentagrama o estrella de cinco puntas, lo que sugiere el paso fácil de lo inmanifiesto a lo manifestado, a través de las ventanas abiertas con este símbolo. La carta He = La Estrella (ATU 17) = en la Qabbala.

(16) Isis se asocia a menudo con Nuit, y Maat asienta esta energía estelar en su Edad de Manifestación.

(17) Ida y Pingala son las serpientes macho y hembra, corrientes de la kundalini que se entrelazan en el eje llamado “sushumna”: el centro de nuestra columna vertebral, así como Od (Oduadua la serpiente de fuego) y Ob /Aub (la serpiente del tiempo y los ciclos) se entrelazan en la vara-caduceo de Hermes.

(18) Esta es la fórmula de Dionisio, dios de la vid, que muere y renace. Nuestros espíritus son eternos, todos somos inherentemente divinos.

(19) La fórmula del Pentagramatón, cuando se escribe con Sh en el centro, como eje, forma Jeheshua, el nombre hebreo de Jesús, el Redentor. Los cristianos utilizan esta fórmula, el padre YHWH (Tetragramatón) se convierte en en el Hijo: YHShVH.

(20) La fórmula del Pentagramatón aplicada a los eones es un nuevo punto de vista sobre una vieja doctrina, ha llegado el momento de revelarla, en sustitución de la redundancia de la fórmula anterior de cuatro letras. En el libro de Apocalipsis también está sugerido, en que en la Edad del Niño, el Hijo regresará como fue profetizado, esto puede verse como la Segunda Venida del Jesús bíblico, la inauguración del Eón de Horus, o Quetzalcóatl / Kukulkán, a quienes aztecas y mayas esperan de vuelta a principios del próximo siglo (2012/2039), o todo lo anterior, de acuerdo a su paradigma religioso/cultural.

(21) La Ley de los Cincos de los Discordianos. 5 sentidos, 5 elementos, 5 dedos, etc.

(22) La Rueda de la Fortuna, el eje de los arcanos mayores del Tarot, que tradicionalmente cuenta con diez radios para representar los diez Sephiroth de la Qabbala. Así, los caminos del Árbol de la Vida, los arcanos del Tarot, se convierten en la rueda que gira. La Rueda del Destino giró por Hécate, las Moiras. Es su telar lunar, la rueda de plata de Arianhrod.

(23) Rueda de la Fortuna=Kaph (20) = Palma, lo que sugiere que la rueda es el centro de los cinco elementos del pentagrama o cinco dedos de la mano (Yod/10/Hermitaño).

(24) La figura humana tendida; con los brazos, la cabeza y las piernas forman los cinco puntos de la estrella de cinco puntas, como se demuestra en la imagen clásica de Leonardo Da Vinci.

(25) Los nombres de Baphomet, el antiguo “cornudo”, o como la “cabeza parlante” supuestamente adorada por los Caballeros Templarios. Eliphas Levi transpuso la cabeza de cabra sobre el pentagrama invertido, creando una imagen para “dualizar” lo descrito anteriormente, lo que representa a la Mujer y al Hombre atado a la carnalidad.

(26) Baphomet tiene una vela de la iluminación entre sus dos cuernos. Una vez más, la letra shin y el sigilo AHA están implícitos.

(27) Octinomos = nombre (mágico) de ocho letras. Otro título de Baphomet, relacionándolo a la Caósfera de ocho rayos, el árbol/rueda convirtiéndose en la aceleración de la Qabbala Cuántica (la fisión y la fusión de diferentes tradiciones culturales).

(28) Baphomet como el Hermafrodita, la encarnación terrenal del espíritu, lo que refleja o fusiona al bisexual Maat/Harpócrates. Como Hermafrodita, él es la unión del sol (6) y de la luna (9), verticalmente en el árbol, y también de Hermes (8) y Afrodita (7), en posición horizontal sobre el árbol. Estos dos pares suman15, el número del arcano El Diablo/Pan del Tarot que se interpreta a menudo como Baphomet. Así, constituye una puerta que se abre entre El Arte/Templanza y la Torre.

(29) La carta El Diablo/Baphomet, ATU 15, está representado por Ain, el ojo. Así, los sueños (el ojo) están conectados a la tierra/lo manifestado (la mano / pentagrama). Esta es la fórmula de IO, la mano y el ojo de Zos Kia Kultus, que unidos causan el movimiento (La rueda/palma).

(30) Baphomet como el matrimonio del Sol (6) y la Luna (9) encarnados, girando a la izquierda, y Shin retorna al principio de la fórmula, creando ShYHVH-Shiva, el destructor, que también se considera hermafrodita en algunos textos védicos antiguos. Reflejo de YHVHs el Creador.

(31) El ojo / Ain (70) de An (Shiva-Pan/Baphomet) en el pentagrama/mano (+10) = (80). Pe, la carta de La Torre, la boca que devora, símbolo de la corriente de Maat, cuyo número es 696, lo que sugiere que el hermafrodita sol/luna (6/9) está en marcha en la Rueda. La dualidad aparente de macho cabrío y mujer es borrada y trascendida, ¡todo es carne y espíritu! BAPHOMET=131= Pan=Verdad= (‘Maat’).

(32) IPSOS es la palabra del Eón de Maat. Significa “por la misma boca” o “por el mismo hueso”.

(33) Ideas manifestadas. IO! El mito artúrico también está sugerido.

(34) Baphomet como el Rey “coronado tres veces”. Pan era el único Dios del panteón griego que vivía en la Tierra. Kether en Malkuth.

(35) Los cruces hermafroditas en el Árbol de la Vida se han descrito anteriormente. También los cruces del Árbol Sagrado Maya, Hunab Ku el núcleo galáctico /vientre de la gran madre que en nuestra eclíptica solar se re-alinearán en el solsticio de 2012.

(36) La fórmula YHShVH vuelve en un nuevo contexto: la “segunda venida” de Quetzalcóatl / Kukulkán en 2012.

(37) Las cinco dimensiones del mundo futuro vislumbrado en DMT y en el arte digital, compuesto de 2 dimensiones y 3 intersecciones dimensionales. ¡Escher fue un profeta!

(38) Las 2 dimensiones y las 3 dimensiones combinadas=23, así como 5. Así, el pentagrama/mano/rueda puede dirigirse hacia el ATU 23, Lo Otro, fuera de los círculos del tiempo …

Ya que aún no puedo subir completo el respaldo de “Trilogía de la búsqueda del mundo exterior”, les dejo la obra que, a mi juicio, es la mejor de las tres: “La Serpiente del Paraíso”, del año 1963, en donde se relatan las memorias de Serrano fue embajador de Chile en la India y buscó a los maestros de su linaje tántrico en los Himalayas.
Esta edición es de 1974, es parte de “Trilogía de la búsqueda del mundo exterior” (Santiago, Editorial Nascimento), que incluye también “Ni por mar, ni por tierra” y “Quién llama en los hielos”.
Les recomiendo encarecidamente este libro, esencial en la obra de Serrano y puede ser interesante para quien esté interesado en el Sendero de la Mano Izquierda, tanto occidental como oriental.

(Ya saben, esto es sólo un respaldo, compren el original, este blog no fomenta la piratería, y todo eso).

La Serpiente del Paraíso

1)La Edad de los desarreglos

Los escritos de los poetas franceses Lautréamont y Rimbaud están repletos de imágenes y referencias a una tradición oculta antigua conocida como Tifoniana. Esta Tradición Tifoniana era parte de una tradición más grande y más antigua, conocida como la tradición draconiana. Esta antigua tradición se remonta a Sumeria y al Egipto pre-dinástico. Tifón era la diosa serpiente que era la madre del dios Set, Shaitan, también conocido como Satanás. La Gnosis Tifoniana se trata de entrar en contacto con entidades de la parte inversa del Árbol de la Vida. El Árbol de la Vida es el sistema simbólico y místico de la Cábala, que representa a todas las fuerzas y los elementos de la naturaleza y el universo. Este árbol tiene un esquema de once esferas interconectadas llamados sephirah, que a su vez están conectadas con veintidós caminos. Se cree que hay un lado oscuro de este Árbol de la Vida, conocido como el Árbol de la Muerte. Esta parte es la que se explora en la tradición Tifoniana. EL máximo exponente actual de esta tradición es el ocultista Kenneth Grant. Grant, que fue durante un tiempo estudiante de tiempo del célebre mago Aleister Crowley, afirma que las fuerzas oscuras de la zona baja de nuestro mundo se están filtrando en nuestra dimensión y transformando este planeta de manera extraña y aterradora. Crowley llamó a esta transformación “el Nuevo Eón de Horus”, la Biblia lo llama el Apocalipsis, el satanista Anton LaVey la llamó “la Era de Satanás”, y Grant y sus colegas lo llaman el Eón de Maat. No importa cómo lo llames, estos grupos están anunciando un cambio de guardia, una alteración de la conciencia, un nuevo orden mundial, independientemente de que nos guste o no. Crowley escribió acerca de este nuevo orden y los cambios que traería consigo:

“Obsérvese la decadencia del sentido de pecado, el crecimiento de la inocencia y de la irresponsabilidad, las extrañas modificaciones del sistema reproductivo y su tendencia a devenir bisexual o epiceno, la ingenua confianza en el progreso combinada con pesadillas de miedo y catástrofe, contra las que no estamos aún del todo dispuestos a tomar precauciones”.(Libro de la Ley)

Kenneth Grant cree que algunos poetas y artistas actúan como “sensibles” o receptores de estas fuerzas sobrenaturales que se filtran en nuestra vida. Estos “sensibles” reciben las impresiones e imágenes y las difunden a través de su arte. De acuerdo con Grant, estas fuerzas son los Qliphoth. Famosos en la tradición oculta como lo maligno y desequilibrado, los Qliphoth son las fuerzas que están fuera de nuestro universo conocido, tratando de conectarse con nosotros a fin de completar nuestra evolución, unir nuestro “lado diurno” con nuestro “lado nocturno”, o, en otras palabras, abrir nuestras mentes conscientes a las profundidades primordiales del inconsciente oscuro. Si el mago se ha preparado lo suficientemente bien a través de los rituales correctos y ha tenido un buen avance espiritual, al ponerse en contacto con estas fuerzas estará relativamente fuera de peligro. Quien no esté preparado, se enfrentará a la locura, la destrucción y a la pérdida de su “alma” como resultado de estos encuentros. Sin embargo, hay una tercera vía que combina estas dos situaciones. Ese es el camino del artista o poeta. Algunas neuronas de los artistas actúan como “cables a tierra” para atraer a estas fuerzas o invocarlas y luego, para expresar su poder a través del arte. Esto puede causar estragos en el sistema nervioso de un artista, pero en última instancia, a través de la expresión de estas fuerzas, permiten que el resto de nosotros echemos un vistazo a este dominio infernal. Lautréamont y Rimbaud pertenecen a este tipo de artistas.

2)El misticismo bestial

En su libro “Fuera de los círculos del tiempo”, Grant escribe:
“Algunos elementos fugitivos aparecen ocasionalmente en las obras de poetas, pintores, místicos y ocultistas que pueden considerarse como auténticas manifestaciones mágicas donde queda demostrado el poder y la capacidad del artista para evocar elementos de un universo extra-dimensional o alienígena, que pueden ser capturados por las antenas más sensibles y mejor sintonizadas de la conciencia humana”.
Estos elementos fugitivos son imágenes o conceptos que transmiten una extraña sensación de otredad al lector o al espectador de estas obras.

“El primer objeto de estudio del hombre que quiere ser poeta es su propio conocimiento, completo; se busca el alma, la inspecciona, la prueba, la aprende. Cuando ya se la sabe, tiene que cultivarla; lo cual parece fácil: en todo cerebro se produce un desarrollo natural; tantos egoístas se proclaman autores; ¡hay otros muchos que se atribuyen su progreso intelectual! — Pero de lo que se trata es de hacer monstruosa el alma: Imagínese un hombre que se implanta verrugas en la cara y se las cultiva. Digo que hay que ser vidente, hacerse vidente. El poeta se hace vidente por un largo, inmenso y razonado desarreglo de todos los sentidos”.(Rimbaud)

Es precisamente este trastorno lo que abre la mente a las fuerzas del inconsciente oscuro. Dentro de estas profundidades primordiales se encuentran instintos perdidos y olvidados por el hombre y encarnaciones pasadas, que están representados mágicamente por los Qliphoth. Estos instintos también pueden ver la luz a través de los ritos de la licantropía, la creencia en la transformación del hombre en lobo, en tigre o en hiena. Esto es a lo que se refiere Rimbaud, diciendo que “hay que hacer monstruosa al alma”.
Hay una creencia primitiva en que la manera de llegar a la divinidad es a través del animal. Esto se puede ver en las antiguas representaciones de los dioses de Egipto y Sumeria. Más recientemente, en el siglo XX, en los trabajos del mago inglés Austin Osman Spare y en sus diversos rituales y prácticas “yoguicas”, se puede reconocer este método de utilización de la Bestia para acercarse a la divinidad. Spare creía en el poder del resurgimiento atávico en el que el iniciado se alimenta de un símbolo o sigilo hecho para representar a un animal en particular y, finalmente, para tomar las capacidades de ese animal. Este es un método de llegar a la divinidad en la que, en lugar de elevarse a Dios espiritualmente, te hundes en él, bestialmente. Puesto que Dios lo es “Todo”, levantarse o hundirse no hace ninguna diferencia. El resultado sigue siendo el mismo. Por supuesto, el método bestial está más lleno de peligros – psíquicos y físicos- que el espiritual, pero hay algunos de nosotros que no podemos dejar de estar más inclinados hacia las profundidades.

Grant escribe: “Debería ser evidente que los que dejan entrar las fuerzas de los Qliphoth deben asumir la máscara de la Bestia. Por consiguiente, no nos sorprende encontrar que toda la gama de los llamados deseos anormales y pervertidos sean explotados en los intentos de transmitir las vibraciones y fuerzas extra-cósmicas o extra-terrestres.” Estos deseos anormales y perversos están bien representados en las obras de Lautréamont y Rimbaud. Las obras de ambos poetas están llenas de blasfemia, degradación, perversión y violencia. Las fuerzas del “Ello” son liberadas y se extiende la peste moral que es tan común en las obras de estos hombres. Especialmente en el caso de Rimbaud, su estilo de vida expresa la intrusión de estas fuerzas de manera inflexible. Algunas de las imágenes y símbolos parecen mostrar una correspondencia entre estos poetas y la Gnosis Tifoniana expuesta por Kenneth Grant.

3)Lautréamont: Poeta de lo predatorio.
“Le Comte de Lautréamont” fue el seudónimo de Isidore Ducasse. Nació en Montevideo en 1846 y murió en 1870 por circunstancias misteriosas. Él escribió “Los Cantos de Maldoror” en el año 1868. El libro se ha convertido en un clásico, y ha sido considerado por los dadaístas y los surrealistas como una obra maestra. Los surrealistas consideran a Ducasse su antepasado espiritual. El filósofo Gaston Bachelard escribió un libro fascinante sobre Lautréamont en el que explora lo que él llama “Lautreamontismo”. Él cree que el “Lautreamontismo” se puede resumir en la “voluntad de atacar”. Joanne Stroud escribe en la introducción de este libro: “Bachelard señala el “complejo de la vida animal ‘, lo que él llama “la fenomenología de la agresión pura”, que encontramos en la obra de Ducasse “. En “Los Cantos de Maldoror” abundan las descripciones de las bestias rapaces con garras que desgarran a sus víctimas. El personaje principal, el anti-héroe Maldoror, casi siempre es descrito destrozando a las víctimas con sus garras o un cuchillo curvo. Según Stroud,

“Bachelard ve una similitud entre un animal y la psique humana – el ser humano está tan ansioso de atacar como lo está el animal en la selva por apoderarse de su presa. La crueldad hacia su víctima es ciega, hace caso omiso de todas las relaciones anteriores, invalida los sentimientos anteriores. De la misma manera, la crueldad humana nos remite al gesto animal. Cada vez que odiamos, el animal emerge: “en el más pequeño de los odios hay un pequeño filamento animal vivo.”

En Maldoror está escrito: “Por mi parte, puedo usar mi talento para describir las delicias de la crueldad: placeres que no son transitorios o artificiales…” porque son primordiales y naturales. “¡Yo hago servir mi genio para pintar las delicias de la crueldad! Delicias no pasajeras ni artificiales, sino que, al comenzar con el hombre, terminarán con él. ¿No puede el genio aliarse con la crueldad en las resoluciones secretas de la Providencia? ¿O porque se sea cruel se tiene que carecer de genio?”. Este es el genio de que Crowley habla cuando describe la “Verdadera Voluntad”, el núcleo interno de cada hombre que es su verdadero destino, la forma bestial, en contraposición a lo espiritual.

En su comentario sobre Michael Bertiaux, Grant examina la licantropía, diciendo: “Tomar formas monstruosas y el sentido de identidad de las “entidades infernales astrales” se convierten en lógicas como método de control de niveles sub-ctónicos, y Austin Osman Spare mejoró las técnicas válidas de silografía para explorar estos niveles subliminales. Bertiaux también contribuyó con un único estudio en profundidad de estos atavismos primitivos, en su sistema altamente sofisticado, de los cuales “Le Mystère Lycanthropique” es uno de ellos.”

Las “entidades astrales infernales” son los instintos predatorios antiguos, olvidados en el tiempo, pero siempre esperando emerger. Lautréamont describe estos instintos en repetidas ocasiones. En un pasaje bastante largo, Lautréamont describe a perros que “[...] se han vuelto furiosos, rompen las cadenas, se escapan de las granjas lejanas, corren de un lado para otro por el campo, presos de la locura. Los amigos de los cementerios se arrojarán sobre el caminante, lo despedazarán, se lo comerán con su boca chorreante de sangre, pues sus dientes no están deteriorados. Los animales salvajes no se atreven a acercarse para tomar parte en el festín de carne, temblando huyen hasta perderse de vista. Después de algunas horas, los perros, extenuados de correr de un lado para otro, casi muertos, con la lengua fuera de la boca, se precipitan los unos sobre los otros sin saber lo que hacen, y se destrozan en mil pedazos con una rapidez increíble. No se comportan así por crueldad. Un día, con los ojos vidriosos, mi madre me dijo: «Cuando estés en tu cama y oigas los ladridos de los perros en el campo, escóndete bajo el cobertor, no te burles de lo que hacen: tienen sed insaciable de infinito, como tú, como yo, como el resto de los seres humanos de rostro pálido y alargado ». Yo, igual que los perros, siento la necesidad del infinito…” Este infinito es la divinidad, que se puede alcanzar a través de la Bestia.

Grant ha declarado que la manera de ponerse en contacto con los Qliphoth es a través de la sephirah “oculta” de la Cábala, conocida como Daath. Daath se encuentra en medio del Abismo, la zona que separa la conciencia humana normal de la “tríada suprema” o la divinidad. Daath, en el Abismo, actúa como una puerta de entrada a otras dimensiones o “Universo B”, como lo llama Grant, (a diferencia de este “lado”, conocido como “Universo A”) y los Túneles de Set, donde los Qliphoth residen. De nuevo, se cree que es un viaje muy peligroso para el mago que no esté preparado. Un pasaje de Maldoror describe la lucha de héroes infernales con un ángel en una iglesia, una lucha en la que Maldoror resulta victorioso. Después, él va fuera de la iglesia, donde ve el alma del ángel. “… Una vez fuera, percibe en el aire una forma negruzca, con las alas quemadas, que penosamente dirige su vuelo hacia las regiones celestes. Se miran los dos, mientras el ángel asciende hacia las alturas serenas del bien, y él, Maldoror, por el contrario, desciende hacia los abismos vertiginosos del mal…”

La Magia Sexual, asociada generalmente con Crowley, ha sido ampliada por Grant y por Michael Bertiaux. Esta magia se extiende la Magia Sexual al sado-masoquismo o a la Magia Sexual licantrópica como visualización, e implica tomar formas monstruosas durante el rito. El increíble “Voudon Gnostic Workbook” de Michael Bertiaux es una descripción de un ritual de magia sexual licantrópica. En Maldoror, como era de esperarse, hay una escena que se asemeja mucho a este tipo de rituales, aunque muy exagerados. Maldoror y su bulldog se encuentran con una muchacha joven y bonita. Después de violar a la niña, Maldoror le tira a su perro:”[...] Ese lobo de hocico monstruoso, a violar a su vez la virginidad de la delicada niña. Desde su vientre desgarrado, la sangre corre de nuevo a lo largo de sus piernas, a través de la pradera. Sus lamentos se unen a los aullidos del animal. Maldoror (¡cómo repugna pronunciar este nombre!) oía los dolores de la agonía y se asombraba de que la víctima resistiera tanto y no estuviera muerta. Se aproxima al altar de sacrificio y ve la conducta de su dogo que, entregado a sus bajos instintos, levantaba la cabeza por encima de la muchacha, igual que náufrago eleva la suya por encima de las olas encolerizadas.”

El lugar de este acto como un “altar de sacrificio” nos da una pista del significado inconsciente. Para estas imágenes no son completamente intencionales cuando entendemos su significado más allá de lo literal. Lautréamont se había convertido en un director de orquesta de las fuerzas primordiales y subconscientes. Mientras que los magos conscientemente controlan estas fuerzas a través de sus rituales, los artistas se convierten en mediums, por así decirlo, una suerte de receptáculos pasivos. Ahí radica el peligro. Sin embargo, se trata de un peligro que puede volverse dulce.

Otra imagen que aparece en Maldoror con frecuencia es la rana o sapo. En la Gnosis Tifoniana, el sapo representa a los “saltadores” o “brincadores” en la parte posterior del Árbol de la Vida. En lugar de tener que pasar por todos los túneles del lado nocturno del árbol, el mago asume la forma de una rana y da un salto hasta el Árbol de la Muerte. El método de los Saltadores es utilizado por los adoradores de la Serpiente Negra de Bertiaux, y Hécate es su diosa. De acuerdo con la cita: “Ella es una de las figuras más importantes en el culto draconiano, como simbolismo de la transformadora de la existencia acuosa o astral a la tierra o existencia tangible.” Hécate es conocida como la diosa con cabeza de rana. Hay muchas otras bestias y criaturas en la obra de Lautréamont que tienen correspondencia con el trabajo de la Gnosis Tifoniana, incluyendo el cangrejo y la araña. En el Tarot Thoth de Crowley , el Atu 7 representa el Carro. Grant escribe: “Por otra parte, el Atu 7 está bajo el signo de Cáncer, que era originalmente el signo del Escarabajo. El cangrejo se asocia en la tradición oculta con la raza de los crustáceos que se espera que aparezcan en la Tierra en algún momento del futuro, el escarabajo es emblema de la fase inmediatamente posterior a la evolución humana en su fase post-Maatiana.” Estos “Crustáceos”, que aparecerán en la tierra son representativos de las fuerzas oscuras que se filtran a través de la puerta de Daath a nuestro plano. Para decirlo de otro modo, estas son fuerzas del subconsciente oscuro que se filtran en la mente consciente. La red que teje la araña en la parte posterior del árbol es muy importante también. Grant explica: “La tela de araña es la red de túneles que conducen a otras dimensiones, por lo que aparecen como intersticios sólo en un plano, cuando la araña ha salido de su agujero – en las profundidades de la tierra-, dentro de vacíos intra-espaciales y llaves abismales oníricas de inmensidad cósmica. ” En otras palabras, la tela de araña se utiliza como visualización de un medio de acceso a los distintos reinos del subconsciente. Pero hay un precio. El iniciado pierde un poco de su Ojas o energía mágica al entrar en contacto con estos seres. Pero lo ganado vale la pena. En Maldoror, leemos:

“Cada noche, a la hora en que el sueño alcanza su más alto grado de intensidad, una vieja araña de una especie gigante saca lentamente su cabeza de un agujero situado en el suelo, en una de las intersecciones de los ángulos de la habitación… y avanza muy despacio hacia mi cama. ¡Cosa notable!, yo, que hago retroceder al sueño y a las pesadillas, siento que se me paraliza la totalidad del cuerpo, cuando trepa a lo largo de los pies de ébano de mi lecho de satén. Me aprieta la garganta con las patas y me chupa la sangre con su vientre. ¡Todo sencillamente!”

Así, vemos como Lautréamont y su obra maestra pueden considerarse una expresión de las profundidades del subconsciente y de cómo la exploración de Bertiaux y de Grant ha producido imágenes muy similares. Ahora pasamos a Arthur Rimbaud.

4) Rimbaud: Vidente licántropo.

Jean-Nicolas-Arthur Rimbaud nació el 20 de octubre de 1854, en Charleville, Francia. Rimbaud fue un estudiante brillante, aunque muy rebelde. A la edad de dieciséis años comenzó a escribir la poesía que iba a revolucionar el mundo literario. A la edad de diecinueve años había abandonado por completo la poesía, abandonó Europa, fue a Absinia y murió enfermo e inválido, después de desarrollar un tumor en su rodilla derecha.
El escritor estadounidense Henry Miller ha descrito a Rimbaud así: “Era su destino ser el poeta electrizante de nuestro tiempo, el símbolo de las fuerzas destructivas que ahora se están poniendo en manifiesto.” Estas fuerzas destructivas son los Qliphoth, el inconsciente primordial arrastrado a la superficie de la mente colectiva. Rimbaud, a través de su método de “desarreglo de los sentidos” captó el espíritu oscuro de la edad, y lo expresa no sólo a través de su poesía, sino a través de su vida.
La siguiente cita de Montaigne fue una inspiración para Rimbaud en todos sus esfuerzos poéticos: ” El poeta, dice Platón, sentado sobre el trípode de las Musas, vierte, movido por la furia, todo cuanto le viene a la boca, como el caño de una fuente, sin rumiarlo ni sopesarlo, y se le escapan cosas de color distinto, de sustancia contraria, y con un curso interrumpido. “ Es interesante que la imagen utilizada es la de un monstruo vertiendo sus obras y que Rimbaud se haya sentido tan atraído por esta imagen. Así es como Rimbaud se veía a sí mismo: como una bestia, un monstruo, un vidente licántropo. Henry Miller escribe: “Con él he sentido una naturaleza primitiva subyacente que se manifiesta de maneras extrañas. Claudel describió a Rimbaud como” Un místico en estado salvaje” Nada podría describirlo mejor “.
Otros, también, ven a Rimbaud de esta manera y entienden su misticismo bestial.
En una carta del poeta Paul Verlaine (amante de Rimbaud) Rimbaud le dice: “Usted está prodigiosamente bien equipado para la batalla. La tengo como si fuera el olor de su licantropía”. En la poesía de Rimbaud sí tenemos numerosas referencias a él personificado como un perro, lobo o una hiena: “Seguirás siendo hiena”, “Exclama el demonio que me coronó de tan amables adormideras. Gana la muerte con todos tus apetitos, y tu egoísmo y todos los pecados capitales.” En este pequeño fragmento están descritos tres elementos importantes de la Gnosis Tifoniana. Una de ellas es la referencia a las adormideras o amapolas, que más allá de ser simplemente una referencia de una droga, también se refiere al elemento del Sendero de la Mano Izquierda conocido como los kalas. Los kalas son antiguos “perfumes” draconianos y tántricos que emanan de la sacerdotisa en el ritual sexual. Los Kalas son descritos como flores que secretan perfumes para que el mago se embeba de diversos poderes o visiones. La otra referencia es la hiena, otra metáfora sobre la licantropía. En Snakewand, Kenneth Grant escribe: “La hiena como tótem era un símbolo de todas los estados intermedios, todas las razas cruzadas y los cruces de caminos: entrelazándose, colma su sexualidad del Neither-Neither en la carne, y sella con la marca de la Bestia todas las formas a través de las cuales se satisfacen sus apetitos salvajes. ” Comparando estas dos citas podemos comprender mejor a Rimbaud. En esta sección del poema de Rimbaud se está discutiendo su ascendencia de sangre. Esto tiene correspondencia con la idea de Grant sobre las razas cruzadas. El demonio le dice a Rimbaud que “seguirá siendo una hiena” y por ende tiene la Marca de la Bestia, y el pacto con un demonio trae a colación el concepto de cruce de caminos – como las antiguas leyendas sureñas sobre hacer un pacto con el diablo en alguna intersección infernal. La línea de ” Gana la muerte con todos tus apetitos “, remite al método del Sendero de la Mano Izquierda de la utilización de la sexualidad y el delirio para matar el ego por un momento y permitir que las fuerzas del Qliphoth invadan la mente consciente.

Otra sección licantrópica que resulta interesante en la poesía de Rimbaud está (otra vez) en “Una temporada en el infierno”:

El lobo aullaba entre el follaje,
Las bellas plumas escupiendo
De su comida de aves de corral:
Como él me estoy consumiendo.

Comparándose a sí mismo con el lobo, Rimbaud se ve a sí mismo consumiendo su alma (las aves) como la serpiente Uroboros que se come su propia cola, un símbolo del ciclo de la naturaleza y la unidad de todas las cosas. Rimbaud escribe: “[...]. Acabé por encontrar sagrado el desorden de mi espíritu. Permanecía ocioso, presa de una pesada fiebre: envidiaba la felicidad de los animales”. De nuevo, una referencia a los animales y el deseo del resurgimiento atávico. Miller escribe sobre Rimbaud: “Él es el ser diferenciado, el prodigio, nacido de la carne y sangre humanas, pero amamantado por los lobos.” Es por este resurgimiento atávico que el poeta ha perdido la racionalidad propia del hombre y alcanza la visión primitiva. Rimbaud dice: “Yo no soy prisionero de mi razón.” Es mediante la destrucción de la razón, mediante la unión de todas las dualidades, gracias a la invocación a la divina locura que uno finalmente “ve”. Rimbaud lo hizo a través de su fórmula de la enajenación de los sentidos, utilizando todos los venenos, alcohol, drogas, privación del sueño, para llevarse a sí mismo al borde de la manía con el fin de lograr esta gnosis suprema.
En una carta escrita a un viejo maestro suyo, Rimbaud dice:

“Quiero ser poeta y me estoy esforzando en hacerme Vidente: ni va usted a comprender nada, ni apenas si yo sabré expresárselo. Ello consiste en alcanzar lo desconocido por el desarreglo de todos los sentidos. Los padecimientos son enormes, pero hay que ser fuerte, que haber nacido poeta, y yo me he dado cuenta de que soy poeta. No es en modo alguno culpa mía”.

Llevar esto a cabo significa un costo enorme para el poeta. La locura siempre está cerca, al acecho. Como explica Grant: “La fuerza necesaria para experimentar el sueño y permanecer coherente hacia el exterior es un logro que pocos pueden alcanzar. Lautréamont admitió que él no podía, y, como es bien sabido, Rimbaud se retiró de la lucha.”. Para decirlo en términos freudianos, lo que Rimbaud estaba tratando de hacer era destruir el censor interno del superyó – el órgano psicológico que impone las normas morales de la sociedad. Quería liberar las fuerzas creativas ilimitadas del inconsciente oscuro, de los Qliphoth, o del Ello. Graham Robb escribe en su brillante biografía del poeta, “La obscenidad podía desechar esas pretensiones egoístas y restaurar una especie de pureza.” Robb se refiere a la pureza de las profundidades o de la Bestia.
Un método para alejar estas pretensiones incluye realizar actos, generalmente sexuales, que se consideran la antítesis de las normas sociales o tener relaciones sexuales con personas horriblemente deformadas o feas. Tanto Crowley y Spare utilizado estas técnicas para ampliar el perímetro de la mente y para eliminar ciertas barreras. Spare logró esta expansión mental con su mentora espiritual, la Sra. Paterson, que era una anciana. Método de Rimbaud consistió en el sexo homosexual violento con el poeta Paul Verlaine. Robb dice: “Incluso podría decirse que fue precisamente porque podía confiar en sí mismo para encontrar el trasfondo de las relaciones homosexuales inquietantes que decidió investigar en éstas… Estos experimentos mentales fueron otro intento de aniquilar las ilusiones y la personalidad”, también por “la purificación por disolución, la pérdida de los nexos que unen y hacen frente a la personalidad, las visiones que están al borde de lo incomprensible.” Es precisamente este tambaleo metal, este delirio en el borde de la locura el que ayuda a que emerjan las fuerzas de los Qliphoth. De acuerdo a Grant: “El Sendero de la mano izquierda es precisamente el desarreglo de los sentidos que Rimbaud formuló de manera independiente y que los surrealistas que vinieron después de él se esforzaron para poner en práctica”.
Rimbaud se veía a sí mismo como una especie de satánico o pagano místico. Según el autor Graham Robb, Rimbaud tenía “[...] visiones gloriosas góticas del poeta como un Prometeo satánico, el Lucifer romántico, cuya función es rescatar a los hombres de Dios: el gran inválido, el gran criminal, el gran maldito y el Sabio supremo ‘. Rimbaud sabía que para lograr esto, tendría que despojarse de todo núcleo de su personalidad conocida, para dejar su mente al descubierto, para consumirse a sí mismo como el lobo en su poema, con el fin de lograr esta comprensión “divina”.

Rimbaud fue fuertemente influenciado por los iluministas del siglo 19, que entendían que detrás de las impresiones sensoriales había una realidad pura y absoluta. “Esta última verdad se vislumbra sólo en momentos fugaces donde los sentidos ya no están separados de los objetos de la percepción, cuando la personalidad se evapora…” (Robb). Este es el mismo objetivo que los místicos han estado tratando de alcanzar por siglos incontables. Hay muchos caminos diferentes, y algunos son más peligrosos que otros. Un gran poeta como Rimbaud tuvo que avanzar al borde de ese abismo. Sin embargo, inclinándose a ese abismo infinito y vislumbrándolo, fue capaz de traer algo de eso de vuelta a la tierra y otorgarnos una visión de esa gran y aterradora extensión. Como dice Grant, “La alquimia, la obsesión, el delirio, la reversión, y las hechicerías sexuales son la base del ocultismo creativo, y estos elementos fueron tejidos por Rimbaud en su célebre fórmula”.

Lautréamont y Rimbaud se hundieron en sus profundidades primordiales y trajeron de vuelta perlas preciosas. Se trata de un viaje que unos pocos se atreven a realizar y del que regresan unos pocos. Según lo escrito por el famoso ocultista A.E Waite: “Hay una puerta en el alma que se abre a Dios, como hay otra puerta que se abre en las profundidades, y no hay duda de que las profundidades surgen cuando ésta se abre efectivamente”. He aquí a los artistas de las profundidades…

Ctónico: De la Bestia al Dios
Por Vadge Moore
Société Voudon Gnostique
Traducido por V.I

1)El despertar Ctónico

La definición común para la antigua palabra griega ”ctónico” es oscuro, primitivo y misterioso. “Ctónico” es de la tierra o debajo de la tierra. Los dioses antiguos, infernales y carnales Set, Pan, Baco y Dionisio tradicionalmente representan este significado. Según el profesor Carl Jung, los dioses ctónicos están conectados a la sangre y al suelo. Ser ctónico significa tener tus raíces en el suelo, estar hundido en la tierra donde todas las cosas mueren y se descomponen, para reunirse con los elementos primarios. El concepto de “Ctónico” representa los instintos que despiertan el alma. La serpiente es un poderoso animal ctónico que está siempre a ras de suelo, conectado a la tierra. Jung escribe: “La serpiente es el antiguo representante de los mundos inferiores, del vientre y de los intestinos.” Los intestinos son donde la doctrina hindú ubica a la serpiente dormida Kundalini; siempre dispuesta a despertar y viajar por la columna vertebral para comenzar a estimular cada centro (chakra) hasta que la iluminación suprema se produzca en la parte superior de la cabeza. La serpiente es un símbolo antiguo que siempre ha representado la sabiduría, el conocimiento oculto, los ciclos de la naturaleza y la muerte y el renacimiento de todas las cosas a través de la muda de su piel. En el Jardín del Edén, la serpiente es Satanás tentando a Eva con el conocimiento de todas las cosas. El dios nórdico Odin se transforma en una serpiente y desciende a la tierra para obtener el hidromiel de la inspiración. El dios griego Hermes lleva el caduceo, una vara con dos serpientes enrolladas.
El proceso ctónico es un “despertar oculto”, que incluye los elementos más instintivos de la psique humana, que llevan a los elementos más altos. Es la base, el material primordial que la psique necesita para evolucionar y crecer. Lo ctónico es el suelo, el fertilizante, el material inconsciente oscuro y primitivo que puede convertir a la bestia en un dios. Lo ctónico se representa en todos los mitos como el infierno, el inframundo o Hades. El autor junguiano James Hillman considera este inframundo como la residencia del alma, el lugar donde el héroe desciende para encontrar su esencia.

2)Deidades ctónicas

La serpiente Uroboros comiendo su propia cola es un ejemplo perfecto de cómo lo ctónico puede representar tanto los aspectos creativos y destructivos de la naturaleza. El Uroboros es la unidad de la vida y de la muerte, en la que todas las cosas que surgen en la existencia deben descender de nuevo en el vacío. El autor Eric Neumann, en su libro “Los orígenes y la historia de la conciencia”, escribe: “La vida inconsciente de la naturaleza, que es también la vida del Uroboros, combina la mayor destrucción sin sentido con el significado supremo de la creación instintiva, porque la unidad significativa del organismo es tan “natural” como el cáncer que lo devora”.
Lo ctónico se puede definir como la gran Madre Naturaleza o como representante de los ciclos de ésta. Según Neumann, “Mitológicamente, las deidades ctónicas fálicas son compañeros de la Gran Madre, no representantes de lo específicamente masculino. Psicológicamente, esto significa que la masculinidad fálica sigue condicionada por el cuerpo y esto es bajo las normas de la Gran Madre, siendo instrumentos de ésta”. En otras palabras, los dioses ctónicos representan los instintos primarios que nos llegan directamente a través de la naturaleza.
El dios griego Dionisio es, sin duda alguna, uno de los mencionados dioses ctónicos fálicos. Representante de los aspectos creativos y destructivos de la naturaleza, Dioniso es la figura ctónica en escencia. Él puede inspirar a la actividad sexual más bella y delirante así como a la actividad más violenta, asesina y degradante. Sémele, la madre de Dionisos, ha sido descrita por muchos como una diosa lunar y como una mujer mortal. Su padre era el líder de los dioses griegos, Zeus. Como su madre era una mortal, se combina lo terrenal con lo divino (Zeus) trayendo balance a lo más profundamente ctónico.
Otras deidades ctónicas incluyen a Príapo o al Pan tardío, que representa las profundidades de la libido instintiva. Ofión es una gran serpiente que se enrolla alrededor de la diosa Eurínome, la Madre del caos celestial, y tuvo relaciones sexuales con ella. Se dice del falo de los “Siete sermones a los muertos” de Jung que proviene del alma como una serpiente, vive en la tierra y comparte con los muertos. Anthropos es el Hombre-Dios primordial que habita en el interior de la tierra y que en algún momento futuro se levantará de las profundidades en una resurrección gloriosa y cósmica. Esto nos trae a la mente a Cthulhu de Lovecraft, que yace soñando bajo la tierra, esperando despertar algún día. También tenemos a Agathodaemon, que Jung describe como: “con forma de serpiente, el demonio ctónico de la fertilidad se asemeja al “genio” del héroe.” También está Nous o Naas, que los antiguos alquimistas conocen como el lado frío u oscuro de la naturaleza, que se esforzaba por salir de la oscuridad e ir hacia la transformación y la perfección. Nous es descrito como “el viejo dragón”, que prepara el “baño” (que representa las aguas del inconsciente, que puede conducir a los mortales hacia una conciencia superior). Esto podría ser una alternativa interesante a la descripción del superhombre de Nietzsche o el Hombre Superior de Anton LaVey: alcanzar un nivel más alto de la Humanidad a través de la Bestia.
En la alquimia, la figura de Mercurio es predominante y se asocia con las cosas ctónicas. En Mercurio, todos los elementos se combinan. Él es la materia prima o sustancia primordial de la existencia caótica. Él representa a todos los contrarios, pero no están diferenciados, al igual que la serpiente Uroboros, que es también un símbolo de la materia prima. La escritora junguiana June Singer escribe en su libro “Andrógino: Los Opuestos hacia el interior”: “Mercurio, también llamado Hermes, no es sólo el receptáculo de la materia prima y el símbolo de ésta, es también el agente de transformación”. Más tarde, en el mismo libro, escribe: “Mercurio es representado frecuentemente como un hermafrodita, una imagen diseñada para reflejar la naturaleza de la Divinidad, que es “TODO ES UNO”. Jung escribe en “Psicología y alquimia” que los dioses greco-romanos, así como los dioses de Babilonia de la época post-clásica, “fueron degradados a demonios y retirados a las estrellas distantes y en parte a los metales en el interior de la tierra. Entonces, Hermes o Mercurio posee una doble naturaleza, es un dios ctónico de la revelación y también el espíritu de azogue, por lo que se le representa como un hermafrodita. El hermafrodita es una combinación de dos dioses, Hermes y Afrodita. Mercurio realmente se compone de los extremos más opuestos…”.
Otros seres ctónicos son los Cabiros o dioses ctónicos enanos. Sobre ellos, Jung escribe: “… ellos están luchando eternamente desde las profundidades a las alturas, y por lo tanto siempre se les encuentra tanto por debajo como por encima”. Los osos también son considerados seres ctónicos, en representación de la sombra oscura, concreta y despiadada. Los dragones son un símbolo perfecto de la transformación de lo terrenal a lo “divino”, ya que combinan la serpiente ctónica con las alas de un pájaro: de la tierra a la “divinidad”. En las primeras mitologías aparecen muchas deidades ctónicas. En la antigua Mesopotamia, los Anunnaki eran seres ctónicos de fertilidad que residen en el inframundo. Dagón o Dagan fue otro dios de la fertilidad que habita en las profundidades y Enkidu, de la Epopeya de Gilgamesh, es representado como un animal de vida salvaje hasta que es domesticado por una mujer. Sin embargo, la serpiente es la figura más importante en esta doctrina antigua y perenne. Jung afirma, “Hipólito, dando cuenta de la doctrina de los naasenos (una secta gnóstica del siglo II), dice que la serpiente habita en todas las cosas y criaturas, y que todos los templos fueron erigidos después de ella. Cada santuario, dice, cada iniciación, y todos los misterios están dedicados a ella”. El gnóstico Basílides adoraba al dios Abraxas, una figura intimidante que consiste en una cabeza de gallo, un torso humano, con serpientes por piernas. Esta es una representación ctónica ideal, que abarca las profundidades simbolizadas por las serpientes llegando a la trascendencia humana y alcanzando la energía solar representada por la cabeza de gallo. Mefistófeles en el Fausto de Goethe, también tiene un aspecto ctónico y demoníaco, cuando se manifiesta al mago con forma de perro. Carl Jung sugiere que esto recuerda a Cerbero, el perro de tres cabezas que resguardaba el inframundo. Pero lo más importante es que las propiedades ctónicas de Mefistófeles se expresan cuando el perro es representado dando vueltas alrededor de Fausto, imitando a la serpiente Uroboros.
Una visión muy interesante sobre los posibles orígenes del mito ctónico proviene de la obra de L.A Waddell, a principios del siglo XX. En su libro “Los creadores de la civilización: Raza e historia” (después de estudiar minuciosamente sobre los sumerios antiguos y los textos cuneiformes) sugiere que todos los dioses de la mitología están relacionados con los primeros reyes y dirigentes de Sumeria. Waddell rastreó la batalla épica entre el bien y el mal, oscuridad y luz, los dioses y monstruos con los dos cultos o culturas que estaban en conflicto continuo en esos primeros días: la cabra con cuernos del culto patriarcal y solar; y el culto matriarcal lunar y serpentino. En general, se cree que una civilización matriarcal anterior a la patriarcal fue secundada por el culto solar. Waddell había trazado este regreso a una de las primeras batallas entre los ejércitos que usaban cuernos en los cascos del Rey Sagg o Zat, que posteriormente recibiría el nombre de Zeus, y los ejércitos de la serpiente o la matriarca Tiawat o Tifón y su hijo Baldur-Sut o Set.
Esto podría dar cuenta de los arquetipos que representan al submundo de la serpiente ctónica, que surge de las profundidades de la existencia primordial pre-civilizada para crear la primera religión y la civilización básica. Más tarde, la serpiente del culto lunar fue conquistada por la cultura solar e integrada a ésta. Entonces, se plantea la pregunta: ¿Qué fue primero, el arquetipo o la civilización? Estos son temas que exploraré en un trabajo por separado.

3)Los autores Ctónicos

En una interpretación junguiana del Marqués de Sade, titulado Eros Oscuro, escrito por Thomas Moore, relata la ficción de Sade a este mundo ctónico. En las historias de Sade, los delincuentes por lo general descienden por una escalera oscura que lleva a una mazmorra subterránea con el fin de llevar a cabo sus actos infames, “El poder y el miedo en la bodega o mazmorra son ctónicos. En la superficie, la vida tiene su propio tipo de poder e incluso de sus propios miedos. Pero los lugares ctónicos evocan una imaginación en particular que no es el mismo que el de la vida ordinaria“. Lo ctónico tiene una atmósfera que es amenazante y ajena a la luz del día. Las historias de Sade evocan los deseos terrenales del alma. Iluminan el barro, la sangre y los huesos que residen debajo de la superficie. Lo ctónico significa aislamiento, evitar la luz del día y la búsqueda de cámaras subterráneas y de la noche. Moore compara esto con el artista que se aísla del mundo con el fin de proteger los frutos de su imaginación – su trabajo. –
Los vampiros son figuras ctónicas, huyendo de la luz del día, recluyéndose en sus vasijas terrenales al dormir cuando el sol hace su tortuoso viaje a través del cielo. Despiertan sólo después de la puesta del sol, arrastrándose desde sus ataúdes enterrados en la tierra. Moore sugiere que “… las figuras ctónicas se protegen a sí mismas de todas las cosas solares. Por lo tanto, Sade hace todo lo posible para proporcionar a sus libertinos un aislamiento necesario de la sociedad ordinaria y de mentes brillantes”. Moore continúa diciendo: “Desde el punto de vista ctónico, la civilización es una forma de represión.” Aunque, Moore afirma que la sociedad “normal” incluye en si misma muchos elementos ctónicos que prefiere ignorar. En particular, la psicoterapia en la que el paciente y el terapeuta se encierran, aislados en una habitación en la que “… un cliente va a revelar aspectos ctónicos de su naturaleza.” Muchos de estos aspectos se consideran delictivos y antisociales, sin embargo, hasta el ciudadano más normal tiene estos elementos enterrados en las profundidades de su psique.
En la interpretación de Moore, “Las ideas más queridas y valores de la vida iluminada amenazan la percepción ctónica. Los libertinos son los libertadores de la imaginación, liberándola de las imposiciones del pensamiento civilizado. Sade nos muestra que tenemos una atracción erótica hacia los lugares más oscuros y a las actividades propias de ese lugar clandestino. Pero para que estos movimientos eróticos no familiarizados se cumplan, tenemos que hacer algo con los supuestos, las interpretaciones, y los límites morales que la civilización y la razón imponen. ” Este cuestionamiento de los límites morales es una reminiscencia de la práctica del Sendero de la mano izquierda, donde el iniciado acepta todas esas cosas que se consideran básicamente viles, enfermas, corruptas, peligrosas y desagradables de acuerdo a las normas regulares de la sociedad. Esta práctica es llevada a cabo por la corriente tántrica Vama-Marga, ampliamente cubierta por el ocultista contemporáneo Kenneth Grant.
Satanás es un dios ctónico ideal, ya que procede de muchos seres ctónicos anteriores: en Egipto era conocido como Set; en Roma, Pan y Baco; y en Grecia, Dionisos. La morada de Satanás es el infierno; lugar ctónico que siempre ha representado todas las cosas carnales y el tabú.
Las famosas obras de H. P. Lovecraft se basan por completo en lo ctónico. Su dios Cthulhu (un nombre que se parece mucho al vocablo cthonico/ctónico) está soñando debajo de la tierra o bajo el mar esperando a que sus oscuros iniciados lo traigan nuevamente a la superficie. Los horribles seres de Lovecraft traen una ola de terror, miedo y ansiedad cada vez que aparecen, tanto como los elementos reprimidos de la psique humana cuando emergen. Kenneth Grant, un gnóstico typhoniano que mencionamos anteriormente, fue muy influenciado por las obras de Lovecraft. Su exploración de la parte posterior del árbol cabalístico de la Vida es una representación ctónica notable. Tifón, tradicionalmente representada como la diosa Madre Serpiente de Egipto (y de Sumeria, de acuerdo con Waddell) y el dios serpiente de la Grecia tardía son los principales representantes del lado oscuro del Árbol. Su hijo, Set, representa la otra mitad de la ecuación. Los “túneles” subterráneos que se representan en la parte posterior del árbol son denominados “los Túneles de Set”. Estos “túneles” han sido comparados con el inconsciente oscuro que hemos estado explorando en este artículo. Los habitantes de este reino son los “malignos” Qliphoth, los oscuros seres ctónicos pervertidos, cuyas características se asemejan mucho a los villanos de ficción de Sade.
El escritor francés Georges Bataille es otro autor que explora los temas ctónicos. Su filosofía y sus obras de ficción contienen temas que se relacionan con las entrañas, las tripas y los intestinos. Todas las cosas de la tierra en oposición a lo celestial. En oposición al cielo antiguo y dioses del sol, Bataille propone un culto a los dioses de la oscuridad y de la tierra: Demeter, Hécate y Dioniso. Aunque estos autores son conocidos por la exploración de las profundidades oscuras y ocultas del miedo y la depravación, no debemos olvidar que es precisamente este hundimiento en el inframundo de la Identificación y el inconsciente oscuro lo que ayuda a plantar las raíces de nuestro ascenso.

4)La Sombra de Cristo

En algunos de sus trabajos el profesor Jung intenta “paganizar” la figura de Cristo. En muchas doctrinas antiguas, se cree que Satanás es realmente el hermano oscuro de Cristo. Jung, al comparando a Mercurio con Satanás, escribe: “Esta idea se remonta a las concepciones de los euquitas descritos por Miguel Psellus, que creían que el primer hijo de Dios fue Satanael y que Cristo era el segundo. Sin embargo, Mercurio no sólo es la contraparte de Cristo en la medida en que es «hijo», es también la parte contraria de la Trinidad como un todo, en la medida en que es concebido como una tríada ctónica. De acuerdo con este punto de vista, sería como una mitad del Dios cristiano. De hecho, él es la mitad ctónica y oscura, pero se trata del mal como tal, porque es llamado “el bien y el mal” o “un sistema de altos poderes en la parte más baja”. Él (Mercurio) nos recuerda que la “doble figura” que parece estar detrás de Cristo y de ese enigmático “diablo” Lucifer, cuyos atributos son compartidos por ambos en Rev.22: 16, cuando Cristo dice de sí mismo: ‘Yo soy la raíz y la descendencia de David, la estrella resplandeciente de la mañana ‘”. Esa Estrella de la Mañana se conoce, por supuesto, como Lucifer. Muchos textos antiguos se han referido a Cristo como la serpiente de la sabiduría. Incluso instruye a sus seguidores de este modo: “Sed sabios como serpientes.” Incluso el último símbolo de Cristo, el pescado, en el pasado ha sido sinónimo de la serpiente. En su libro “Aion” Jung dice: “La serpiente es un equivalente del pez. El consenso para interpretar al Redentor es un pez y una serpiente; es un pez, porque se levantó de las profundidades desconocidas, y una serpiente, porque él salió misteriosamente de la oscuridad. Los peces y las serpientes son símbolos favoritos para la descripción de acontecimientos o experiencias psíquicas que bombardean de improviso al inconsciente, y tienen un efecto aterrador o redentor. Es por eso que son tan a menudo descritos como animales “útiles” para esto. La comparación de Cristo con la serpiente es más auténtica que la del pescado, pero, aún así, no era tan popular en el cristianismo primitivo. Los gnósticos (sobre todo los naasitas u ofitas) la prefirieron porque era un viejo símbolo establecido para los genius loci “benévolos”, el Agathodaimon. Ambos símbolos son de un valor incalculable cuando se trata de la interpretación natural e instintiva de la figura de Cristo”.
Hay muchos textos gnósticos y alquímicos que se refieren a la serpiente clavada a una cruz. Jung habla de la analogía de Cristo / Serpiente que, “En San Ambrosio, la Serpiente colgada en la madera es un “typus Christi”, tal como la “serpiente de bronce en la cruz” en San Alberto Magno. El Cristo como Logos es propio entre los naasitas u ofitas, adoradores de la serpiente. El Agathodaimon (espíritu bueno) tenía la forma de una serpiente, y en Filo la serpiente fue considerada como el animal más espiritual “. Jung añade: “El Logos natural de Cristo representado por la serpiente ctónica es la sabiduría maternal de la Madre divina.” Este símbolo de la serpiente personifica el inconsciente en todos sus aspectos.
Por supuesto, la Iglesia Católica Romana no podía aceptar esta doctrina de la oscuridad de Cristo y de su mitad serpentina. Sin embargo, la psique humana en el tiempo desarrolló el concepto del Anti-Cristo. Era inevitable que el inconsciente sitúe a un aspecto sin su mitad opuesta. Jung afirma: “En el mundo antiguo, los gnósticos, cuyos argumentos fueron muy influenciados por la experiencia psíquica, abordaron el problema del mal sobre una base más amplia que los Padres de la Iglesia. Por ejemplo, una de las cosas que enseñaron fue que Cristo “removió la sombra de sí mismo” Si le damos este punto de vista el peso que merece, podemos reconocer fácilmente esa contraparte extirpada en la figura del Anticristo. El Anticristo se desarrolla en la leyenda como un imitador perverso de la vida de Cristo. Él es un verdadero espíritu maligno de imitación, que sigue los pasos de Cristo como la sombra que sigue a su cuerpo. Este complemento de la figura luminosa, pero parcial del Redentor-incluso podemos encontrarlo en el Nuevo Testamento, debe ser de especial importancia. Y, de hecho debemos prestarle atención”.
La figura de Cristo es tan brillante que exige un reflejo. Ese reflejo es Satanás. La psique necesita esta tensión, necesita al Adversario. Así como se dice que ningún árbol puede llegar a al cielo si sus raíces no también descienden a los infiernos, el mito de Cristo no puede desarrollarse naturalmente si Cristo mismo no se hunde en el reino de Satanás. Son opuestos complementarios en el balance, igual que la mano izquierda y la derecha. Jung afirma: “Por otra parte, esto no daña al monoteísmo de ninguna manera, ya que une los opuestos como el yin y el yang están unidos en el Tao …” Y continúa diciendo: “Porque ¿cómo se puede hablar de” alto “si no hay ‘ bajo “, o” derecha “si no hay” izquierda “, de” bueno “si no hay un” malo” que sea tan real como el otro? Sólo con Cristo, tenemos a un demonio que entra en el mundo como la contrapartida real de Dios … ” Como ya se mencionó, en algunos lugares Satanás fue considerado como el hermano mayor de Cristo. Esto me hace recordar a los hermanos de la mitología egipcia, con el dios Horus luminoso y solar; y por otra parte, el dios Set maligno y oscuro. Así como Cristo fue representado como todo lo bueno y espiritual, su doppelganger tenía que aparecer como material y ctónico. Curiosamente, en el siglo XX, el Mago Inglés Aleister Crowley se autodenominó la Gran Bestia 666 y creía que él era responsable del alumbramiento de una nueva era de la rebelión. Él creía que el Libro de las Revelaciones había anunciado su venida, aunque, según afirmaba Crowley, el Apocalipsis no era tanto una destrucción de la tierra, sino que la destrucción de los ideales cristianos y de la civilización. Con los años, la popularidad de Crowley ha crecido enormemente y tiene miles y miles de discípulos a pesar de que falleció hace más de cincuenta años. Sea o no que la visión de Crowley de una civilización cristiana derrotada llegue a ser cierta, parece representar una forma de realización de ese reflejo oscuro que he estado señalando.

5)Descendiendo

En su libro “El alma de la religión” Thomas Moore escribe: “En un momento la gente me miró a las profundidades de la tierra para encontrar las imágenes de la espiritualidad. La cripta, la cueva y el pozo están entre los pocos sitios sagrados que todavía quedan como testimonio de la espiritualidad profunda, a veces llamada ctónica. Pero también representan nuestra experiencia personal de lo espiritual, que puede ser encontrada en las cuevas y criptas de la memoria y en poderosas emociones corporales. El alma humana ha sido comparada a una cueva: oculta, oscura y misteriosa. Es la belleza que a menudo está envuelta en niebla y bruma emocional”.
Uno de los problemas que encontramos en la espiritualidad de este mundo occidental contemporáneo es una clara falta de profundidad o de oscuridad. Hay demasiadas personas que desean sumergirse en las religiones del movimiento New Age, luminosas y livianas, y se niegan a hacer frente a los aspectos oscuros, es decir, el mal que siempre ha sido parte importante de todos los mitos y todas las religiones. Como Moore sugiere: “La profundización de la religión – haciéndola terrenal y ctónica – es uno de los mayores retos de la religión en Occidente hoy en día. Sin esta profundidad, la religión puede llegar a ser demasiado endulzada y espiritual, con sus enfoques más altos en la vida idealizada moral “.
Esta religión más terrenal es representada una vez más por Goethe en su Fausto. Al evocar al demonio Mefistófeles, Fausto se pone en un camino muy difícil. El erudito gnóstico Stephan Hoeller escribe en” El gnóstico Jung”: “Él [Fausto] invoca al espíritu de la Tierra, la fuerza amoral, la energía de la naturaleza, que es libre de las inhibiciones y las máximas altisonantes de la inteligencia. Se hunde en el caos y la tribulación, en los reinos más allá de los límites de la convención y las leyes humanas, donde el magma hirviente de energía, de transformación, reside en su estado bruto. Es sólo a través de este compromiso con la oscuridad, el error, el sufrimiento, junto con el éxtasis, la pasión y la lucha, que puede alcanzar su ascenso en los reinos de la luz, guiado por el espíritu transfigurado Sofiánico de Margarita “.
Es precisamente este “compromiso con la oscuridad” el que puede sanar aquella división en la naturaleza dividida del género humano. Sin el elemento ctónico de nuestra psique, nos quedamos sin raíces, sin instinto, y completamente sordos a la mitad de nuestro ser. Nosotros en Occidente tenemos una larga tradición de ignorar (o de rechazar derechamente) lo que nos parece nefasto. Es tiempo de abrazar la oscuridad, hundirse en las profundidades y despertar lo que duerme en nosotros, aquel esplendor en espiral que se encuentra escondido en nuestra verdadera naturaleza. Tenemos que volver a lo que me gusta llamar “un gnosticismo ctónico” o un hermetismo ctónico y levantar un ejército de gnósticos ctónicos dispuestos a hundirse en sus profundidades y corregir este desequilibrio tremendo. Algunos estudiosos sostienen que el paraíso del norte de Europa conocido como Valhalla se encuentra realmente bajo la tierra como un Edén ctónico (en oposición a la ubicación más “aceptada masivamente” que lo sitúa en el cielo). Podemos descender a este reino ctónico y disfrutar de la compañía de los dioses y los héroes que allí residen. Lo más importante no debe olvidarse: Demon est Deus inversus.

“Aleister Crowley, el otro monstruo del Lago Ness” es un breve documental sobre “el hombre más perverso del mundo” y su época en Boleskine House (su casa a orillas del Lago Ness), a principios del siglo pasado.
La fascinación por la magia de Crowley se explora en este documental realizado por la BBC de Escocia en agosto del año 2000. Escrito por Grant Garry S., cuenta con las contribuciones de Kenneth Anger, Colin Wilson, John Bonner (OTO del Reino Unido) y Malcolm Dent (cuidador de Boleskine House cuando ésta era propiedad de Jimmy Page, él vivió más de 20 años ahí con su familia), además de breves recreaciones de la Misa Gnóstica. Por otro lado, propone una extraña teoría sobre el origen de Nessie.
El documental es narrado por el actor Robert Powell.

Traducción por V.I, subtítulos por Orion y V.I

La fuerza creativa como base para toda la Magia
En la práctica de la tradición de misterios occidental, la mayor parte del trabajo ritual se basa en las correspondencias de la Kábala. El mandala o símbolo de esta tradición es el Árbol de la Vida. Cuando dichas esferas se colocan sobre el cuerpo humano, por ejemplo la esfera de Yesod, la esfera lunar queda situada sobre los genitales. Yesod es la esfera de la creación relacionada con el elemento agua, que es esencial para la vida. Sus otros nombres son la “fundación” o “la maquinaria del universo”. Todo ello indica que aquí yace la base de la creatividad, la propia esencia de la vida de la cual nacen los primeros principios. Abreviando, el acto del sexo es aquel que llama a la vida para que se manifieste, el poder creativo que se oculta tras cada elemento del cosmos y que creó el propio cosmos.

Una charla con mi iniciador
”Desde tiempos muy remotos, en ciertas regiones del planeta, ciertos humanos ya hablaban de la inmortalidad, de inmortalizar y purificar los cuerpos, llegando incluso a la disolución de los átomos, e incluso llevándose sus cuerpos, estos hombres y mujeres fueron conocidos en la posteridad como los Siddhas”

En el misticismo occidental moderno, se ha vuelto una corriente popular la llamada “Vía de la Mano Izquierda”, proponiendo que el ser humano puede volverse como un dios (apoteosis) y que por el contrario de la tradición mas común del hombre uniéndose con un todo divino, puede alcanzar una individuación, que es uno de los temas centrales que hablaba Carl Jung respecto al “sí mismo”, y en lo personal puedo decir que esto no es nuevo, inmortalizar el alma y no perder digamos la “identidad individual” esto ya lo hacían alquimistas de linajes de un alto grado espiritual que se pierden en la noche de los tiempos, algunos remontan estas escuelas iniciáticas desde continentes prediluvianos como la mítica “Lemuria” o “Hiperborea”. Con el paso del tiempo, estas enseñanzas sagradas se impregnaron en muchas escuelas iniciáticas en todo el globo, incluyendo el Tantrismo Hindú, las escuelas Tibetanas, el Taoísmo, el sufismo, y porque no decir el linaje de Salomón, y más tarde impregnándose en los templarios, los rosacruces, hasta las ordenes esotéricas más contemporáneas.

En las enseñanzas transmitidas por la persona que me inició en el Tantra Kriya Yoga de la senda Kaula, de lo cual el Mahasiddha Babaji Nagaraj (el padre serpiente) es el director del Kriya Yoga y los llamados Mahasiddhas dragones como Matsyendranath y Gorakshnath , fundadores del original Hatha Yoga y la senda Kaula son los representantes de esta senda. Él me comentaba que un Siddha es un estado altísmo, pero mas allá de un Siddha hay otros estados que superan cualquier comprensión humana, por ejemplo me comentaba que el puesto que tiene “Narayana” es como de un presidente, pero mientras esta en ese puesto, se encuentra potenciándose para irse a otros estados mas allá del mismo. Y en ese instante yo le pregunte: “¿Cuándo haya un Mahapralaya (término eónico o disolución cósmica) todos nos disolvemos ahí? ¿comenzaremos todo desde cero?” -”claro que sí, desde cero…”
En ese momento, yo le vuelvo a comentar y preguntar: “Pero se habla de personas que pueden sobrevivir inclusive en un Mahapralaya, personas que lograron salirse del gran círculo”. Él se queda callado unos segundos, me mira y me dice: “se dice que es así…” Para afirmar ese comentario, él se para y me dice: “Hace un tiempo adquirí este libro, está fotocopiado, lo había encontrado en una feria de cosas antiguas”, el título no tenía nada que ver con el contenido, y la portada era como “Eros y Thanathos” Él me comentaba que en aquel libro, el autor se explayaba en aquél tema de salirse del círculo…

Porque comento esto, porque en lo personal yo aspiro a ese estado de individuación y soy un partidario ferviente de que a ese estado se puede llegar con una consorte mágica, lo que el chileno Miguel Serrano expresaba en su obra literaria como el misterio del A-mor Mágico, lograr al alma darle un rostro. Y para llegar a ese sublime estado se requiere primero un descenso, una entrada a la cueva, un descenso a los inframundos de nuestro propio ser, lo que llaman en la Alquimia la fase Nigredo de la transmutación psíquica y espiritual, los yoguis de la india no es casual que se fueran a meditar por largo tiempo dentro de cuevas, a un nuevo nacimiento una auto creación dentro de la matriz oscura de la madre; y cuando alcanzaban el Soruba Samadhi (disolución de átomos) un gran destello brillaba y se formaba un acoiris en el exterior de la cueva.

El maestro Matsyendranath le responde a su discípulo esta sublime pregunta:
“-¿Quién creó el mundo? Nadie lo sabe. Ni el mismo Brahma en el alto cielo lo sabe. Algo desconocido sucedió. Y nació el mundo. ¿Quién alteró la quietud de la nada, la paz de Dios? Tal vez ella, la Esposa, lo femenino eterno, el Brahma femenino.
-Maestro, ¡quién creó el mundo? ¿Quién nos puso en este apuro?
-Digo que ni el mismo Brahma pareciera saberlo. Una fuerza equívoca ha intervenido. En un tiempo muy lejano, sin embargo, existieron unos seres que lo supieron. Ellos lograron situarse al margen del círculo, alterando el juego fatal de las leyes. Desintegraban este mundo y creaban otro, por medio de un secreto conocimiento que les permitió penetrar el principio equívoco. No aspiraban a la fusión última, en un éxtasis supremo, sino a la separación definitiva, a la última soledad. Estos seres fueron los Siddhas. Vivieron en dos Ciudades en los Himalayas: Agarthi y Shambhala. Para entrar en ellas hay que seguir un camino al revés, hacia el origen del tiempo.

El Maestro continuó:
-El conocimiento nos ha sido transmitido por la Serpiente que sobrevivió al fondo de las aguas, cuando se destruyó un mundo de hombres-dioses, en cuyo mundo la mujer no estaba afuera, sino dentro, donde él y ella eran uno y nada hacía ella que él no supiera. Pero ella hizo algo que él no supo. Y las aguas desbordadas destruyeron el continente donde el rey era el supremo sacerdote y meditaba bajo el Árbol, rodeado de animales, dirigiendo el curso de los astros, que tampoco existían fuera de él. Mientras no reincorpores a la mujer y reabsorbas en ti a los animales, mientras no entremezcles tus raíces con las del Árbol, instruido por la Serpiente, no serán un sacerdote-rey.”

”El Maestro invitó al discípulo a visitar el templo. Pero ahora no se alejó de la sombra del árbol.
-El templo eres tú -le dijo-, es tu propio cuerpo. Un día, también yo recorrí el mundo, visitando sus santuarios, desde el monte Kailas, en los Himalayas, hasta el cabo Comorin, en el extremo sur. En todos ellos hay templos, y ofrendé sacrificios. Me bañé en los ríos sagrados y busqué la ciudad de los inmortales afuera de mi mismo, para venir a comprender, al fin, que lo externo es un reflejo imperfecto de lo que está en mí. El verdadero Kailas se halla adentro, también el lejano sur y la ciudad de Agarthi. El cielo mismo tiene la forma de tu cuerpo, los astros sólo reproducen centros de luz que hay en ti.

El camino que te enseño va debajo de las aguas, en busca de la tierra perdida de los dioses,de los guías simiente, de los dioses-instinto; va de un sol nuevo a otro antiguo, sumergido, para poner a flote un continente legendario, encontrando los caminos, los puentes que lo unan al presente, pudiendo heredar así de los viejos sacerdotes, de los guías, la dirección de los trabajos en el templo.”

En aguas furiosas

Se debe nadar bajo las olas rabiosa de tu mente condicionada, tú! capitán de tu propia mente, no te extravíes por ilusiones en tu viaje a encontrar la tierra perdida, la chispa de tu mente…”

Sé un peregrino de las regiones oscuras del universo inexplorado de tu propio ser, cruza el mar negro de Paroketh, camina por tu laberinto como lo hizo el sacerdote Abaris.

Como lo comenté en otro escrito, recordando aquél sueño sublime que me encontraba nadando en aguas furiosas, una voz me dice: “los yoguis deben aprender a nadar en estas aguas” y yo podía nadar perfectamente en ellas. Yo me conecto demasiado con el agua, muchos sueños iniciáticos que he tenido a lo largo de este camino han sido en el agua, como lo expresé en “Mahakala, Qliphoth y experiencias” cabalgando sobre un delfín por los parajes de Gargophias.

Si nos situamos en el glifo o mapa del árbol cabalístico (precisamente el de los Qliphoths) yo lo entiendo así y mejor dicho lo he vivido así: camino por el bosque del miedo donde las sombras susurran en tus oídos queriendo espantarte, vago y vago por caminos que no conducen a nada hasta al fin encontrar la entrada de la cueva sublime, estrecha ha sido la puerta, me enredo en telarañas y observo arañas de gran tamaño en el centro de ellas, me recuerdan a Aracne y el hilo de las Nornas quienes tejen nuestros destinos, una de las múltiples formas de Kali como la araña, pero aún así esta la posibilidad de cortar los hilos y yo tejer los hilos de mi destino…Tal como Matsyendranath se sumergió al mar y llegó a una cueva donde pudo escuchar uno de los secretos que el Señor Siva le transmitía a su consorte Parvati, al saber Siva que este se encontraba ahí no tuvo otro remedio que iniciarlo y paso por severos sadhanas dentro de un pez, cuando volvió a tierra firme ya era un Siddha quién fue conocido como “Matyendranath”: el Señor de los peces. ¿No es acaso una iniciación en el fondo de las aguas? o sumergirte hasta las profundidades de tu ser, desentierras tesoros que llevan demasiado tiempo ahí, bajo las arenas, esperando ser integrados a tu conciencia…

Retomando mi experiencia, atravieso esa cueva, llegando hasta la copa y el lago de sangre de Gamaliel, pasé pruebas duras de parte de las Dakinis o Sucubus en este caso, quienes te reafirman el dicho de: “la serpiente te puede destruir o divinizar”, si eres lo suficientemente fuerte como para conquistar tu propia libido. Aquí aún me encuentro en la cueva, ya he caminado mucho, y he retrocedido también inclusive a ver nuevamente la entrada, pero es un viaje que se debe terminar y he avanzado sin importar los estados de locura, las lágrimas por ser inconsecuente, he creído perder mi antorcha y la espada del conocimiento que me guía y corta todo obstáculo.

En el fondo de la cueva se encuentra una pequeña laguna, y es muy profunda, y esta conduce a un mar, un gran mar negro que llaman “Paroketh” el gran velo que separa el plano astral del mental, la zona de las emociones oscuras, las tormentas de sentimientos prohibidos y oscuros instintos, como dice el dicho popular: “luego de la tormenta sale el sol” y este sol es la luz radiante de Thagirion, para el peregrino que busca el gran regalo de la divinidad, cuando te has adentrado al laberinto que también es Paroketh, al igual que Teseo puedes perder el Hilo de Ariadne e irte por el camino incorrecto, un camino que ya no se habla que conduce a otra salida, a un nuevo amanecer, un sol de otra época, donde no hay bien ni mal, donde se trasciende cualquier dualidad, donde termina la conjunción de la bestia y el dios.

Al observar el arcano XII del Tarot Thoth de Crowley (El Colgado), que tiene correspondencia con una de las tres letras madres –Mem-, equivalente al elemento agua, su figura nos habla de esta iniciación a las aguas primigenias…

Susurros de un castillo en el bosque
Un sueño que comparto en esta ocasión desde la esfera lunar:
Jueves 12 mayo 2011
0:36 a.m

“Me encontraba en un bus del transporte público con personas en su interior, yo llevaba una bolsa negra con conchas marinas, éstas eran blancas y negras, le mostraba a algunas personas que yo las podía hacer sonar y llamar pájaros. La tocaba y ello se asomaban por la ventana de aquél bus y los veían lo curioso es que por el contrario yo no podía ver aquellos pajaritos. Llegó el momento de bajarme y ya era de noche, y me quedaban conchas por entregar a otras personas, así que le decía a alguien que terminara de repartirlas. Me bajaba diciéndole que le entregara una al conductor también, el bus se iba y me encontraba en una calle oscura y desolada, yo caminaba y en ese momento veía a mi familia y yo me despedía de ellos, yo andaba buscando algo… Comenzaba a subir por un cerro con escalinatas que no conducían a ningún lado, ningún destino en concreto, estaba lloviendo, y pudo percibir a lo lejos a un hombre, tan solo veía su silueta: éste se introducía en un bosque muy cercano yo comenzaba a seguirlo pero le perdía el rastro. En aquél momento escucho una voz que dice: “aquí yacen los cinco guardianes” no he podido entender del todo que quisieron decir con eso, desde ahí yo podía ver un castillo en otra colina, yo no podía llegar a él, y en mi mente (telepáticamente) podía escuchar la voz del mismo castillo que decía: “Esta es una orden esotérica de conocimientos oscuros”, yo iba tras el sujeto que se dirigía ahí. En un momento yo podía volar, y comenzaba a subir por otra colina, y daba pasos largos, saltaba y flotaba. De pronto veo salir un auto rojo, yo lo comienzo a seguir, o quizás quería esconderme, este auto iba por unas calles con curvas extrañas. Giraba varias veces, en un momento yo salto sobre el auto volando. Y el conductor me observa por el parabrisas, era una chica y siento que ella me ve y se da cuenta que la persigo, la pierdo de vista, yo sabía que en el lugar que me encontraba habían perros cuidadores, ya no volaba bien, comenzaba a tocar el suelo, algo frecuente en mis sueños, que pierdo el poder de volar, no podía ir mas alto, y de pronto aparecen tres perros negros, uno grande, mediano y pequeño, y ya no podía seguir, me quedaba flotando a punto de caer, y los perros me ladraban con furia, a punto de morderme, yo les arrojaba un collar que tenía en aquel tiempo con el talismán rúnico del Mago, para que lo siguieran pero nada… Estaba a punto de caer, y caía, y sentía aquella sensación que me harían pedazos, uno ya mordía mi mano y brazo pero no sentía absolutamente nada, en ese momento desperté…”

Este sueño esta registrado en mi cuaderno de sueños, lo curioso es que llegue en otra ocasión a las puertas de dicho castillo, y lo más sublime es que terminé conociendo tiempo después a la mujer que conducía aquel auto, y actualmente es mi novia. Al momento de despertar y sentarme en mi cama, yo dije: “era Venus Illegitima…”

Como este escrito se centra en el elemento agua, citaremos unas palabras del libro “Cuentos de hadas, alegorías de mundos internos” de Cooper, quien nos comenta los viejos cuentos desde una mirada alquímica que de por si, son cuentos iniciáticos:

“El vuelo simboliza los poderes sobrenaturales y la habilidad de abandonar el cuerpo, trascender sus limitaciones y convertirse en un espíritu, pero representa también la liberación del espíritu en el momento de la muerte, un poder que también se atribuye el médico-brujo cuando practica la muerte ritual y se viste con un manto de plumas para simbolizar su vuelo ascendente al otro mundo. Las aguas, por el contrario, llevan hacia abajo, al mundo submarino, lugar donde se encuentra el Paraíso, según la tradición maorí y celta. Fuentes, manantiales, pozos, pueden resultar entradas a un mundo mágico o al reino de las almas, son parte del gran poder femenino de las aguas: aguas, tanto de fertilidad como de muerte, que mantienen y destruyen. El vuelo se asocia con la luz y las aguas son su contrapartida líquida. Volar o sumergirse por debajo de las aguas es, en cualquier caso, pasar a reinos distintos y desconocidos. En los textos hindúes a los ríos se les llama madres, fuentes de fertilidad, y en el mito celta hay ríos-madre, habitados por los espíritus fluviales. Posteriormente, en los cuentos de hadas, estos espíritus se convierten en duendes o hadas de las aguas, pero siguen manteniendo su significado femenino de nacimiento-nutrición-muerte-y-renacimiento.

En una versión de La Bella Durmiente es una rana la que dice a la Reina, mientras se está bañando, que va a tener una hija. En El Príncipe Encantadola Princesa encuentra a la Rana saliendo del elemento acuático, símbolo de lo caótico y la incertidumbre, pero trata de ignorar este aspecto oscuro, olvidándolo primero y negándolo después. El Rey, el aspecto solar masculino, le hace cumplir su promesa irreflexiva, obligándola a afrontar y aceptar el lado oscuro para convertirlo en la luz del apuesto Príncipe.”

Los reyes pescadores

Para terminar comentaremos de lo que se venía expresando desde el principio de este escrito, los Siddhas, se habla de guardianes primordiales que han recibido distintos nombres desde la antigüedad, y uno de ellos encarna al llamado “Hombre Verde”, si nos remontamos nuevamente a la baraja de Crowley podemos ver al arcano del “Loco” que es precisamente el Hombre Verde, y se le atribuye otra de las tres letras madres “Aleph” que equivale al elemento aire. No quiero dejar un copy-past de la descripción de la fórmula de este arcano citada en el Libro de Thot de Aleister Crowley, ya que de por si vale la pena leerlo todo (ver la fórmula del Tetragrámaton de dicho capítulo del Loco)

Se habla de griales humanos quienes pisaron esta tierra y fueron los reyes sacerdotes iluminados, quienes han representado en conjunto también las leyendas europeas del Santo Grial como los arquetipos reyes pescadores, fueron famosos por sus poderes sobrenaturales y por su penetrante sabiduría, sus mas conocidos emblemas fueron, dragones, serpientes y leones, todos símbolos de la fuerza vital de Kundalini que encarnan.

También incluían emblemas del Santo Grial: como la lanza, la copa, la espada y la bandeja o piedra, que se conocen de forma colectiva como las “consagraciones del castillo del Santo Grial”, que se sabe permiten desarrollar los poderes regios de la inteligencia, la intuición y la acumulación y diseminación del poder sobrenatural. Los reyes pescadores también han sido identificados, desde luego, con el símbolo de un pez, que los representaba como Maestros Kundalini nadando en el mar cósmico de la fuerza vital que rodea y penetra nuestro universo…

A la lanza o espada sagrada del rey pescador se le han atribuido milagrosos poderes curativos. En Parsifal de Wagner como en el relato del Grial llamado Queste del Saint Graal, el rey pescador era curado de la profunda herida en su pierna cuando se lo tocaba con la lanza que sostenían Parsifal y Gallahad. La lanza también esta relacionada con la espada y, por tanto implica el poder real de elección, pero va un paso mas allá que la espada y denota la alta capacidad de elección de un rey pescador, su sabiduría intuitiva. Lo cual incluye una comprensión de la voluntad divina y cómo manifestar el Cielo en la Tierra.

Durante la ceremonia, el rey pescador une simbólicamente ambos mundos dentro de su propio cuerpo al sostener el arma de forma vertical, convirtiéndola de esta manera en un conductor de la fuerza vital que circula por la Tierra y que baja del Cielo. De este modo el monarca se revela así mismo como la unión entre las polaridades del Cielo y la Tierra.

La lanza sagrada es asimismo similar al Cáliz del Grial en el hecho de que también simboliza el poder interior del Rey Pescador. Esta verdad fue revelada en el Parsifal de Wagner cuando la lanza del Rey pescador fue robada de su castillo del Grial por el malvado Klingsor, con la consiguiente pérdida de fuerza vital del monarca que precipita la esterilidad en el ámbito de su reinado. La asociación de la Lanza Sagrada con la fuerza vital implica también el asta del arma, que es un símbolo de la columna vertebral del Rey Pescador y del Poder de Kundalini que se eleva por ella para conferir a su dueño poderes sobrenaturales.

Podemos recordar a Murrugan, el guerrero arquetípico portador de la lanza y cabeza de la casa Castrilla (guerreros), que incluye a todos los reyes imperantes. La lanza sagrada de Murrugan es conocida como –Vel- se trata de un símbolo de la unión entre el Cielo y la Tierra y de la consiguiente producción de Jnana, el saber intuitivo que de ella resulta, cuyos nombres incluyen Jnana Pandita, el “señor de la sabiduría”, es sinónimo de Jnana, un componente de la fuerza vital Kundalini que él personifica. Si se sostiene en forma vertical, la Vel de Murrugan representa a la vez a la columna que une el Cielo y la Tierra así como la interna columna vertebral humana dentro de la cual el poder Kundalini se eleva hasta la cabeza para despertar el Chakra Ajna, el tercer ojo de la sabiduría, que es simbolizado por la hoja en forma de ojo de Vel.

Murrugan, como el hombre verde asociado con el pavo real, algo que podemos encontrar también en Melek Taus.

Los reyes pescadores abundan por el globo. Los diez reyes de la leyenda sumeria anteriores del diluvio, por ejemplo, eran representados nadando como peces en el Apzu, el “Mar de sabiduría” y se les conocía colectivamente como los AB-GAL, los “maestros del conocimiento” Inclusive podemos citar a Juan Bautista como Rey Pescador, personaje del cual se habla muy poco, quien se dice inclusive pudo haber sido un “Nath” de la tradición tántrica.

Y bueno, se preguntaran porque se termino expresando lo de estos reyes pescadores, el Santo Grial, tema que no muchos toman en serio, es prácticamente el camino secreto de la transmutación del ser, llegar a ser el propio caliz y beber de tu propio elixir, Como dije anteriormente, en el capítulo de la fórmula del Tetragrámaton del “Libro de Thot” de Aleister Crowley, donde se describe al Atu “el Loco”: “El Loco es el peregrino errante que desea derrocar a un viejo rey, para ganarse a la hija y convertirla en su princesa. La culminación del Loco es el Universo, y así todo vuelve a comenzar, como el Dragón mordiendo su propia cola…” Para entender estas palabras, enfatizaremos lo que expresó Miguel Serrano en “Elella, el libro del A-mor mágico”:

“Mientras no reincorpores a la mujer y reabsorbas en ti a los animales, mientras no entremezcles tus raíces con las del Árbol, instruido por la Serpiente, no serán un sacerdote-rey.”

Fuentes:
-”Elella, el libro del Amor Mágico” – Miguel Serrano
-”Los guardianes del Santo Grial” – Mark Amaru Pinkham
-”Cuentos de Hadas y alegorías de mundos internos” – Cooper J.C
-”Magia Sexual” – Dolores Ashcroft