Miguel Serrano – Quién llama en los hielos

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Quién llama en los hielos (1957)

Por fin puedo dejarles este respaldo de “Quién llama en los hielos”. Esta edición es de 1974, es parte de “Trilogía de la búsqueda del mundo exterior” (Santiago, Editorial Nascimento). En este libro, expone la teoría de que el mundo del futuro será el de la Nueva Antártica: “Puede que la nueva Antártica sea la vieja Atlántida. Y antes y después el mar”.
El tema de la Antártica ha seguido presente en sus demás libros, pues Serrano afirma con vehemencia que en ese lugar se encuentra el Eterno Retorno: “La parte del libro que debió seguir, prefiero vivirla. Caminar, caminar, hasta reencontrar el Oasis del hielo, la Antártica interior, la sonrisa última, la tierna indiferencia, hasta juntarme de nuevo con mi Padre, muerto de antaño”.

Ya lo saben, este blog no fomenta la piratería y este archivo es sólo un respaldo, pueden obtener el original en EB Libros o en Librería Bajo los Hielos, que es una excelente tienda especializada en esoterismo.

La Serpiente del Paraíso – Miguel Serrano

Ya que aún no puedo subir completo el respaldo de “Trilogía de la búsqueda del mundo exterior”, les dejo la obra que, a mi juicio, es la mejor de las tres: “La Serpiente del Paraíso”, del año 1963, en donde se relatan las memorias de Serrano fue embajador de Chile en la India y buscó a los maestros de su linaje tántrico en los Himalayas.
Esta edición es de 1974, es parte de “Trilogía de la búsqueda del mundo exterior” (Santiago, Editorial Nascimento), que incluye también “Ni por mar, ni por tierra” y “Quién llama en los hielos”.
Les recomiendo encarecidamente este libro, esencial en la obra de Serrano y puede ser interesante para quien esté interesado en el Sendero de la Mano Izquierda, tanto occidental como oriental.

(Ya saben, esto es sólo un respaldo, compren el original, este blog no fomenta la piratería, y todo eso).

La Serpiente del Paraíso

Un camino debajo de las aguas

“Un camino debajo de las aguas: Comentarios y experiencias de Yesod-Apas, en el camino alquímico”
Por Orion (Arlequín) para necronomicosas.com

La fuerza creativa como base para toda la Magia
En la práctica de la tradición de misterios occidental, la mayor parte del trabajo ritual se basa en las correspondencias de la Kábala. El mandala o símbolo de esta tradición es el Árbol de la Vida. Cuando dichas esferas se colocan sobre el cuerpo humano, por ejemplo la esfera de Yesod, la esfera lunar queda situada sobre los genitales. Yesod es la esfera de la creación relacionada con el elemento agua, que es esencial para la vida. Sus otros nombres son la “fundación” o “la maquinaria del universo”. Todo ello indica que aquí yace la base de la creatividad, la propia esencia de la vida de la cual nacen los primeros principios. Abreviando, el acto del sexo es aquel que llama a la vida para que se manifieste, el poder creativo que se oculta tras cada elemento del cosmos y que creó el propio cosmos.

Una charla con mi iniciador
”Desde tiempos muy remotos, en ciertas regiones del planeta, ciertos humanos ya hablaban de la inmortalidad, de inmortalizar y purificar los cuerpos, llegando incluso a la disolución de los átomos, e incluso llevándose sus cuerpos, estos hombres y mujeres fueron conocidos en la posteridad como los Siddhas”

En el misticismo occidental moderno, se ha vuelto una corriente popular la llamada “Vía de la Mano Izquierda”, proponiendo que el ser humano puede volverse como un dios (apoteosis) y que por el contrario de la tradición mas común del hombre uniéndose con un todo divino, puede alcanzar una individuación, que es uno de los temas centrales que hablaba Carl Jung respecto al “sí mismo”, y en lo personal puedo decir que esto no es nuevo, inmortalizar el alma y no perder digamos la “identidad individual” esto ya lo hacían alquimistas de linajes de un alto grado espiritual que se pierden en la noche de los tiempos, algunos remontan estas escuelas iniciáticas desde continentes prediluvianos como la mítica “Lemuria” o “Hiperborea”. Con el paso del tiempo, estas enseñanzas sagradas se impregnaron en muchas escuelas iniciáticas en todo el globo, incluyendo el Tantrismo Hindú, las escuelas Tibetanas, el Taoísmo, el sufismo, y porque no decir el linaje de Salomón, y más tarde impregnándose en los templarios, los rosacruces, hasta las ordenes esotéricas más contemporáneas.

En las enseñanzas transmitidas por la persona que me inició en el Tantra Kriya Yoga de la senda Kaula, de lo cual el Mahasiddha Babaji Nagaraj (el padre serpiente) es el director del Kriya Yoga y los llamados Mahasiddhas dragones como Matsyendranath y Gorakshnath , fundadores del original Hatha Yoga y la senda Kaula son los representantes de esta senda. Él me comentaba que un Siddha es un estado altísmo, pero mas allá de un Siddha hay otros estados que superan cualquier comprensión humana, por ejemplo me comentaba que el puesto que tiene “Narayana” es como de un presidente, pero mientras esta en ese puesto, se encuentra potenciándose para irse a otros estados mas allá del mismo. Y en ese instante yo le pregunte: “¿Cuándo haya un Mahapralaya (término eónico o disolución cósmica) todos nos disolvemos ahí? ¿comenzaremos todo desde cero?” -”claro que sí, desde cero…”
En ese momento, yo le vuelvo a comentar y preguntar: “Pero se habla de personas que pueden sobrevivir inclusive en un Mahapralaya, personas que lograron salirse del gran círculo”. Él se queda callado unos segundos, me mira y me dice: “se dice que es así…” Para afirmar ese comentario, él se para y me dice: “Hace un tiempo adquirí este libro, está fotocopiado, lo había encontrado en una feria de cosas antiguas”, el título no tenía nada que ver con el contenido, y la portada era como “Eros y Thanathos” Él me comentaba que en aquel libro, el autor se explayaba en aquél tema de salirse del círculo…

Porque comento esto, porque en lo personal yo aspiro a ese estado de individuación y soy un partidario ferviente de que a ese estado se puede llegar con una consorte mágica, lo que el chileno Miguel Serrano expresaba en su obra literaria como el misterio del A-mor Mágico, lograr al alma darle un rostro. Y para llegar a ese sublime estado se requiere primero un descenso, una entrada a la cueva, un descenso a los inframundos de nuestro propio ser, lo que llaman en la Alquimia la fase Nigredo de la transmutación psíquica y espiritual, los yoguis de la india no es casual que se fueran a meditar por largo tiempo dentro de cuevas, a un nuevo nacimiento una auto creación dentro de la matriz oscura de la madre; y cuando alcanzaban el Soruba Samadhi (disolución de átomos) un gran destello brillaba y se formaba un acoiris en el exterior de la cueva.

El maestro Matsyendranath le responde a su discípulo esta sublime pregunta:
“-¿Quién creó el mundo? Nadie lo sabe. Ni el mismo Brahma en el alto cielo lo sabe. Algo desconocido sucedió. Y nació el mundo. ¿Quién alteró la quietud de la nada, la paz de Dios? Tal vez ella, la Esposa, lo femenino eterno, el Brahma femenino.
-Maestro, ¡quién creó el mundo? ¿Quién nos puso en este apuro?
-Digo que ni el mismo Brahma pareciera saberlo. Una fuerza equívoca ha intervenido. En un tiempo muy lejano, sin embargo, existieron unos seres que lo supieron. Ellos lograron situarse al margen del círculo, alterando el juego fatal de las leyes. Desintegraban este mundo y creaban otro, por medio de un secreto conocimiento que les permitió penetrar el principio equívoco. No aspiraban a la fusión última, en un éxtasis supremo, sino a la separación definitiva, a la última soledad. Estos seres fueron los Siddhas. Vivieron en dos Ciudades en los Himalayas: Agarthi y Shambhala. Para entrar en ellas hay que seguir un camino al revés, hacia el origen del tiempo.

-Maestro, y los Siddhas, ¿quiénes son?
-Brahma no sabe quién creó el mundo; perro su esposa pareciera conocerlo. También, los Siddhas. Ellos han logrado extraer el secreto que se guarda en el sexo de la Esposa, y que Brahma desconoce.

El Maestro continuó:
-El conocimiento nos ha sido transmitido por la Serpiente que sobrevivió al fondo de las aguas, cuando se destruyó un mundo de hombres-dioses, en cuyo mundo la mujer no estaba afuera, sino dentro, donde él y ella eran uno y nada hacía ella que él no supiera. Pero ella hizo algo que él no supo. Y las aguas desbordadas destruyeron el continente donde el rey era el supremo sacerdote y meditaba bajo el Árbol, rodeado de animales, dirigiendo el curso de los astros, que tampoco existían fuera de él. Mientras no reincorpores a la mujer y reabsorbas en ti a los animales, mientras no entremezcles tus raíces con las del Árbol, instruido por la Serpiente, no serán un sacerdote-rey.”

”El Maestro invitó al discípulo a visitar el templo. Pero ahora no se alejó de la sombra del árbol.
-El templo eres tú -le dijo-, es tu propio cuerpo. Un día, también yo recorrí el mundo, visitando sus santuarios, desde el monte Kailas, en los Himalayas, hasta el cabo Comorin, en el extremo sur. En todos ellos hay templos, y ofrendé sacrificios. Me bañé en los ríos sagrados y busqué la ciudad de los inmortales afuera de mi mismo, para venir a comprender, al fin, que lo externo es un reflejo imperfecto de lo que está en mí. El verdadero Kailas se halla adentro, también el lejano sur y la ciudad de Agarthi. El cielo mismo tiene la forma de tu cuerpo, los astros sólo reproducen centros de luz que hay en ti.

Por ello, todo viaje cósmico se realiza en verdad adentro. Los que buscan afuera son los que morirán. Alcanzarán los astros sólo en apariencia y los hallarán vacíos. La tierra es nada más que un punto de tu gran cuerpo cósmico, o es posible que tu seas un punto de la tierra. Eres un templo de una sola columna y varias puertas. Debes encontrar la entrada en tu propio laberinto y luego sellarla. Por allí, al centro, arriba, está el Kailas y la ciudad de Agarthi. Pero ahora parecieran encontrarse sumergidos, bajo el mar. Deberás primero descender al fondo para recuperar las llaves entre las ruinas de un viejo continente. Y, ¿sabes tú qué es este mundo sumergido? Es el antiguo cerebro de los hombres-dioses, que aún está en ti, pero que ha sido cubierto por una nueva corteza, por un nuevo país.

Con la desaparición de lo antiguo, de un viejo sol, los hombres-dioses se sumieron en los montes y en las aguas, en espera de la resurrección. Todo aquello que se cumplía con la ayuda de los hombres-dioses, escapa hoy a tu voluntad; la dirección del curso de los astros, los procesos automáticos de tu cuerpo son en verdad dirigidos por esos dioses sumergidos y caprichosos, que están siempre a la espera de que se apague el nuevo sol que hoy nos alumbra.

El camino que te enseño va debajo de las aguas, en busca de la tierra perdida de los dioses,de los guías simiente, de los dioses-instinto; va de un sol nuevo a otro antiguo, sumergido, para poner a flote un continente legendario, encontrando los caminos, los puentes que lo unan al presente, pudiendo heredar así de los viejos sacerdotes, de los guías, la dirección de los trabajos en el templo.”

En aguas furiosas

Se debe nadar bajo las olas rabiosa de tu mente condicionada, tú! capitán de tu propia mente, no te extravíes por ilusiones en tu viaje a encontrar la tierra perdida, la chispa de tu mente…

Sé un peregrino de las regiones oscuras del universo inexplorado de tu propio ser, cruza el mar negro de Paroketh, camina por tu laberinto como lo hizo el sacerdote Abaris.

Como lo comenté en otro escrito, recordando aquél sueño sublime que me encontraba nadando en aguas furiosas, una voz me dice: “los yoguis deben aprender a nadar en estas aguas” y yo podía nadar perfectamente en ellas. Yo me conecto demasiado con el agua, muchos sueños iniciáticos que he tenido a lo largo de este camino han sido en el agua, como lo expresé en “Mahakala, Qliphoth y experiencias” cabalgando sobre un delfín por los parajes de Gargophias.

Si nos situamos en el glifo o mapa del árbol cabalístico (precisamente el de los Qliphoths) yo lo entiendo así y mejor dicho lo he vivido así: camino por el bosque del miedo donde las sombras susurran en tus oídos queriendo espantarte, vago y vago por caminos que no conducen a nada hasta al fin encontrar la entrada de la cueva sublime, estrecha ha sido la puerta, me enredo en telarañas y observo arañas de gran tamaño en el centro de ellas, me recuerdan a Aracne y el hilo de las Nornas quienes tejen nuestros destinos, una de las múltiples formas de Kali como la araña, pero aún así esta la posibilidad de cortar los hilos y yo tejer los hilos de mi destino…Tal como Matsyendranath se sumergió al mar y llegó a una cueva donde pudo escuchar uno de los secretos que el Señor Siva le transmitía a su consorte Parvati, al saber Siva que este se encontraba ahí no tuvo otro remedio que iniciarlo y paso por severos sadhanas dentro de un pez, cuando volvió a tierra firme ya era un Siddha quién fue conocido como “Matyendranath”: el Señor de los peces. ¿No es acaso una iniciación en el fondo de las aguas? o sumergirte hasta las profundidades de tu ser, desentierras tesoros que llevan demasiado tiempo ahí, bajo las arenas, esperando ser integrados a tu conciencia…

Retomando mi experiencia, atravieso esa cueva, llegando hasta la copa y el lago de sangre de Gamaliel, pasé pruebas duras de parte de las Dakinis o Sucubus en este caso, quienes te reafirman el dicho de: “la serpiente te puede destruir o divinizar”, si eres lo suficientemente fuerte como para conquistar tu propia libido. Aquí aún me encuentro en la cueva, ya he caminado mucho, y he retrocedido también inclusive a ver nuevamente la entrada, pero es un viaje que se debe terminar y he avanzado sin importar los estados de locura, las lágrimas por ser inconsecuente, he creído perder mi antorcha y la espada del conocimiento que me guía y corta todo obstáculo.

En el fondo de la cueva se encuentra una pequeña laguna, y es muy profunda, y esta conduce a un mar, un gran mar negro que llaman “Paroketh” el gran velo que separa el plano astral del mental, la zona de las emociones oscuras, las tormentas de sentimientos prohibidos y oscuros instintos, como dice el dicho popular: “luego de la tormenta sale el sol” y este sol es la luz radiante de Thagirion, para el peregrino que busca el gran regalo de la divinidad, cuando te has adentrado al laberinto que también es Paroketh, al igual que Teseo puedes perder el Hilo de Ariadne e irte por el camino incorrecto, un camino que ya no se habla que conduce a otra salida, a un nuevo amanecer, un sol de otra época, donde no hay bien ni mal, donde se trasciende cualquier dualidad, donde termina la conjunción de la bestia y el dios.

Al observar el arcano XII del Tarot Thoth de Crowley (El Colgado), que tiene correspondencia con una de las tres letras madres –Mem-, equivalente al elemento agua, su figura nos habla de esta iniciación a las aguas primigenias…

Susurros de un castillo en el bosque
Un sueño que comparto en esta ocasión desde la esfera lunar:
Jueves 12 mayo 2011
0:36 a.m

“Me encontraba en un bus del transporte público con personas en su interior, yo llevaba una bolsa negra con conchas marinas, éstas eran blancas y negras, le mostraba a algunas personas que yo las podía hacer sonar y llamar pájaros. La tocaba y ello se asomaban por la ventana de aquél bus y los veían lo curioso es que por el contrario yo no podía ver aquellos pajaritos. Llegó el momento de bajarme y ya era de noche, y me quedaban conchas por entregar a otras personas, así que le decía a alguien que terminara de repartirlas. Me bajaba diciéndole que le entregara una al conductor también, el bus se iba y me encontraba en una calle oscura y desolada, yo caminaba y en ese momento veía a mi familia y yo me despedía de ellos, yo andaba buscando algo… Comenzaba a subir por un cerro con escalinatas que no conducían a ningún lado, ningún destino en concreto, estaba lloviendo, y pudo percibir a lo lejos a un hombre, tan solo veía su silueta: éste se introducía en un bosque muy cercano yo comenzaba a seguirlo pero le perdía el rastro. En aquél momento escucho una voz que dice: “aquí yacen los cinco guardianes” no he podido entender del todo que quisieron decir con eso, desde ahí yo podía ver un castillo en otra colina, yo no podía llegar a él, y en mi mente (telepáticamente) podía escuchar la voz del mismo castillo que decía: “Esta es una orden esotérica de conocimientos oscuros”, yo iba tras el sujeto que se dirigía ahí. En un momento yo podía volar, y comenzaba a subir por otra colina, y daba pasos largos, saltaba y flotaba. De pronto veo salir un auto rojo, yo lo comienzo a seguir, o quizás quería esconderme, este auto iba por unas calles con curvas extrañas. Giraba varias veces, en un momento yo salto sobre el auto volando. Y el conductor me observa por el parabrisas, era una chica y siento que ella me ve y se da cuenta que la persigo, la pierdo de vista, yo sabía que en el lugar que me encontraba habían perros cuidadores, ya no volaba bien, comenzaba a tocar el suelo, algo frecuente en mis sueños, que pierdo el poder de volar, no podía ir mas alto, y de pronto aparecen tres perros negros, uno grande, mediano y pequeño, y ya no podía seguir, me quedaba flotando a punto de caer, y los perros me ladraban con furia, a punto de morderme, yo les arrojaba un collar que tenía en aquel tiempo con el talismán rúnico del Mago, para que lo siguieran pero nada… Estaba a punto de caer, y caía, y sentía aquella sensación que me harían pedazos, uno ya mordía mi mano y brazo pero no sentía absolutamente nada, en ese momento desperté…”

Este sueño esta registrado en mi cuaderno de sueños, lo curioso es que llegue en otra ocasión a las puertas de dicho castillo, y lo más sublime es que terminé conociendo tiempo después a la mujer que conducía aquel auto, y actualmente es mi novia. Al momento de despertar y sentarme en mi cama, yo dije: “era Venus Illegitima…”

Como este escrito se centra en el elemento agua, citaremos unas palabras del libro “Cuentos de hadas, alegorías de mundos internos” de Cooper, quien nos comenta los viejos cuentos desde una mirada alquímica que de por si, son cuentos iniciáticos:

“El vuelo simboliza los poderes sobrenaturales y la habilidad de abandonar el cuerpo, trascender sus limitaciones y convertirse en un espíritu, pero representa también la liberación del espíritu en el momento de la muerte, un poder que también se atribuye el médico-brujo cuando practica la muerte ritual y se viste con un manto de plumas para simbolizar su vuelo ascendente al otro mundo. Las aguas, por el contrario, llevan hacia abajo, al mundo submarino, lugar donde se encuentra el Paraíso, según la tradición maorí y celta. Fuentes, manantiales, pozos, pueden resultar entradas a un mundo mágico o al reino de las almas, son parte del gran poder femenino de las aguas: aguas, tanto de fertilidad como de muerte, que mantienen y destruyen. El vuelo se asocia con la luz y las aguas son su contrapartida líquida. Volar o sumergirse por debajo de las aguas es, en cualquier caso, pasar a reinos distintos y desconocidos. En los textos hindúes a los ríos se les llama madres, fuentes de fertilidad, y en el mito celta hay ríos-madre, habitados por los espíritus fluviales. Posteriormente, en los cuentos de hadas, estos espíritus se convierten en duendes o hadas de las aguas, pero siguen manteniendo su significado femenino de nacimiento-nutrición-muerte-y-renacimiento.

La sirena, que representa la unión del principio de la Gran Madre y el agua, tiene un linaje antiguo que se remonta al mito hindú de Nagá, que se casa con un mortal y funda una dinastía. Como poder acuático femenino, la sirena lleva al hombre hasta las profundidades de los sentimientos, de las emociones y del elemento irracional e intuitivo. El mar es el reino del inconsciente y de lo no diferenciado y alberga criaturas extrañas. La sirena del cuento de hadas suele tener un aspecto siniestro o triste, se dice que quiere tener un alma y siente una gran necesidad de tener hijos humanos.

El elemento patético de la sirena queda perfectamente definido en La Sirenita de Hans Handersen.

Todas las sirenas son hermosas, con largos cabellos dorados o verdes que peinan con peines de oro. El peine y el espejo son sus atributos comunes, junto con el cinturón y, algunas veces, un bolso. La posesión de cualquiera de estos objetos permite tener el control de la sirena. Las sirenas pueden ser buenas y amables o malévolas y traidoras, pero siempre tienen el don de la profecía.

También tienen relación con el agua, como es natural, los peces y las ranas, ambos de un simbolismo fálico que combina con el poder femenino de las aguas. Tragarse un pez entero o comer uno pescado de una forma especial facilita el embarazo y hay que tener en cuenta que, en muchas ocasiones, en los cuentos de hadas es una rana la que vaticina que la reina o la heroína tendrá el ansiado hijo o, como en El Príncipe Encantado o El Rey Rana, uno de estos animales emerge de las aguas de un pozo y se convierte en un hermoso príncipe cuando lo besa la princesa o comparte su cama.

Un pez que se devuelve a las aguas después de pescado se convierte a menudo en alguien que prodiga todos los frutos de la abundancia, simbolizados por el principio femenino en su aspecto benéfico y nutricio, como en Los Niños de Oro, donde un pescador pobre coge un pez dorado que, como recompensa por devolverlo al mar, satisface todos sus deseos aunque, como corresponde a un verdadero cuento de hadas, le impone un silencio absoluto sobre el origen de sus riquezas. El pescador desafía el tabú y el espléndido palacio que su esposa y él han conseguido del pez desaparece y encuentran en su lugar la vieja cabaña. Ben Johnson utiliza este tabú en una de sus obras teatrales: “No digáis, os imploramos, quien os la ha otorgado ni de dónde”.

Esta prohibición de revelar el origen del poder es típica de la iniciación, para mantener en secreto el conocimiento esotérico bajo amenaza de muerte.

La rana que sale de un pozo es un tema que se repite. En las variantes de Cenicienta en Bohemia, una rana le saca las nueces que caen al pozo y llevan dentro vestidos de sol, luna y estrellas. La rana le guarda los vestidos en secreto para que los utilice en sus apariciones en la Corte.

En una versión de La Bella Durmiente es una rana la que dice a la Reina, mientras se está bañando, que va a tener una hija. En El Príncipe Encantadola Princesa encuentra a la Rana saliendo del elemento acuático, símbolo de lo caótico y la incertidumbre, pero trata de ignorar este aspecto oscuro, olvidándolo primero y negándolo después. El Rey, el aspecto solar masculino, le hace cumplir su promesa irreflexiva, obligándola a afrontar y aceptar el lado oscuro para convertirlo en la luz del apuesto Príncipe.”

Los reyes pescadores

Para terminar comentaremos de lo que se venía expresando desde el principio de este escrito, los Siddhas, se habla de guardianes primordiales que han recibido distintos nombres desde la antigüedad, y uno de ellos encarna al llamado “Hombre Verde”, si nos remontamos nuevamente a la baraja de Crowley podemos ver al arcano del “Loco” que es precisamente el Hombre Verde, y se le atribuye otra de las tres letras madres “Aleph” que equivale al elemento aire. No quiero dejar un copy-past de la descripción de la fórmula de este arcano citada en el Libro de Thot de Aleister Crowley, ya que de por si vale la pena leerlo todo (ver la fórmula del Tetragrámaton de dicho capítulo del Loco)

Se habla de griales humanos quienes pisaron esta tierra y fueron los reyes sacerdotes iluminados, quienes han representado en conjunto también las leyendas europeas del Santo Grial como los arquetipos reyes pescadores, fueron famosos por sus poderes sobrenaturales y por su penetrante sabiduría, sus mas conocidos emblemas fueron, dragones, serpientes y leones, todos símbolos de la fuerza vital de Kundalini que encarnan.

También incluían emblemas del Santo Grial: como la lanza, la copa, la espada y la bandeja o piedra, que se conocen de forma colectiva como las “consagraciones del castillo del Santo Grial”, que se sabe permiten desarrollar los poderes regios de la inteligencia, la intuición y la acumulación y diseminación del poder sobrenatural. Los reyes pescadores también han sido identificados, desde luego, con el símbolo de un pez, que los representaba como Maestros Kundalini nadando en el mar cósmico de la fuerza vital que rodea y penetra nuestro universo…

A la lanza o espada sagrada del rey pescador se le han atribuido milagrosos poderes curativos. En Parsifal de Wagner como en el relato del Grial llamado Queste del Saint Graal, el rey pescador era curado de la profunda herida en su pierna cuando se lo tocaba con la lanza que sostenían Parsifal y Gallahad. La lanza también esta relacionada con la espada y, por tanto implica el poder real de elección, pero va un paso mas allá que la espada y denota la alta capacidad de elección de un rey pescador, su sabiduría intuitiva. Lo cual incluye una comprensión de la voluntad divina y cómo manifestar el Cielo en la Tierra.

Durante la ceremonia, el rey pescador une simbólicamente ambos mundos dentro de su propio cuerpo al sostener el arma de forma vertical, convirtiéndola de esta manera en un conductor de la fuerza vital que circula por la Tierra y que baja del Cielo. De este modo el monarca se revela así mismo como la unión entre las polaridades del Cielo y la Tierra.

La lanza sagrada es asimismo similar al Cáliz del Grial en el hecho de que también simboliza el poder interior del Rey Pescador. Esta verdad fue revelada en el Parsifal de Wagner cuando la lanza del Rey pescador fue robada de su castillo del Grial por el malvado Klingsor, con la consiguiente pérdida de fuerza vital del monarca que precipita la esterilidad en el ámbito de su reinado. La asociación de la Lanza Sagrada con la fuerza vital implica también el asta del arma, que es un símbolo de la columna vertebral del Rey Pescador y del Poder de Kundalini que se eleva por ella para conferir a su dueño poderes sobrenaturales.

Podemos recordar a Murrugan, el guerrero arquetípico portador de la lanza y cabeza de la casa Castrilla (guerreros), que incluye a todos los reyes imperantes. La lanza sagrada de Murrugan es conocida como –Vel- se trata de un símbolo de la unión entre el Cielo y la Tierra y de la consiguiente producción de Jnana, el saber intuitivo que de ella resulta, cuyos nombres incluyen Jnana Pandita, el “señor de la sabiduría”, es sinónimo de Jnana, un componente de la fuerza vital Kundalini que él personifica. Si se sostiene en forma vertical, la Vel de Murrugan representa a la vez a la columna que une el Cielo y la Tierra así como la interna columna vertebral humana dentro de la cual el poder Kundalini se eleva hasta la cabeza para despertar el Chakra Ajna, el tercer ojo de la sabiduría, que es simbolizado por la hoja en forma de ojo de Vel.

Murrugan, como el hombre verde asociado con el pavo real, algo que podemos encontrar también en Melek Taus.

Los reyes pescadores abundan por el globo. Los diez reyes de la leyenda sumeria anteriores del diluvio, por ejemplo, eran representados nadando como peces en el Apzu, el “Mar de sabiduría” y se les conocía colectivamente como los AB-GAL, los “maestros del conocimiento” Inclusive podemos citar a Juan Bautista como Rey Pescador, personaje del cual se habla muy poco, quien se dice inclusive pudo haber sido un “Nath” de la tradición tántrica.

Y bueno, se preguntaran porque se termino expresando lo de estos reyes pescadores, el Santo Grial, tema que no muchos toman en serio, es prácticamente el camino secreto de la transmutación del ser, llegar a ser el propio caliz y beber de tu propio elixir, Como dije anteriormente, en el capítulo de la fórmula del Tetragrámaton del “Libro de Thot” de Aleister Crowley, donde se describe al Atu “el Loco”: “El Loco es el peregrino errante que desea derrocar a un viejo rey, para ganarse a la hija y convertirla en su princesa. La culminación del Loco es el Universo, y así todo vuelve a comenzar, como el Dragón mordiendo su propia cola…” Para entender estas palabras, enfatizaremos lo que expresó Miguel Serrano en “Elella, el libro del A-mor mágico”:

“Mientras no reincorpores a la mujer y reabsorbas en ti a los animales, mientras no entremezcles tus raíces con las del Árbol, instruido por la Serpiente, no serán un sacerdote-rey.”

Fuentes:
-”Elella, el libro del Amor Mágico” – Miguel Serrano
-”Los guardianes del Santo Grial” – Mark Amaru Pinkham
-”Cuentos de Hadas y alegorías de mundos internos” – Cooper J.C
-”Magia Sexual” – Dolores Ashcroft

Mahakala, Qliphoth y experiencias

“Mahakala, Qliphoth y experiencias”
Por Orion
(Arlequín, en colaboración para necronomicosas.com)

Antes de comentar en breve mi experiencia con Mahakala, haré una pequeña introducción respecto a este Dharmapala (protector del Dharma).
Mahakala es la manifestación de la Compasión, por ende, se encuentra en todas partes y en todos los lugares o cosas. Su significado es más profundo, es imposible abarcarlo todo, ya que él se encuentra en cada corazón.

Su forma feroz es manifestada surgiendo del espacio del Dharma, y este espacio es representado de color negro, el color de la corona de Karmapa, el color que se manifiesta de forma espontánea en dicha corona. El verdadero espacio no tiene color, y esto es semejante al negro, ilimitado e inmutable.
Su expresión es feroz y ardiente, el fuego no consume con suavidad, simplemente lo quema todo, esta es su naturaleza.
Mahakala no es una manifestación dualista, sino que espontánea, pero no por eso impulsiva. Es como el espacio: cuando uno se mueve de un sitio a otro en el espacio, el espacio no está haciendo nada, pero siempre se halla ahí en todo momento. La actividad Búdica de Mahakala es similar, lo penetra todo. Es primordial. Está siempre presente. Simplemente ocurre bajo las condiciones y el potencial apropiados.

El negro puede también representar la ausencia total del color, y en este caso significa también la naturaleza de Mahakala como realidad última o absoluta. Este principio se conoce en sánscrito como “nirguna”, más allá de toda la cualidad y forma. La corona de cinco cráneos representa la transmutación de los cinco kleshas (aflicciones negativas) en cinco sabidurías.

Por lo tanto, Mahakala es el señor del tiempo, protector o idealización tántrica de la compasión trascendental, guardián de misterios profundos y uno de los aspectos de Shiva.
Hace tiempo, recibí una iniciación de Mahakala y un Sadhana de meditación del cementerio, y posteriormente aprendí la práctica del Yidam o Ishta-devata (deidad de meditación), donde el sadhaka (practicante) absorbe su naturaleza y se identifica con ella en la meditación e incluso en aspectos cotidianos, ya que la finalidad de estas prácticas es llevar el Yidam a la conciencia, no tan solo en una meditación temporal, sino hasta la unión completa con éste, es decir, integrar completamente su naturaleza.
Existen muchos Yidams, depende de lo que cada adepto desee lograr y que sea acorde a sus propias características, en mi caso personal, recibir esta iniciación fue bastante sincrónico, sobre todo porque soy simpatizante del sendero Sivaista. Según me han enseñado, Mahakala es una de las dos caras coléricas del Señor Shiva, pero no en un sentido caótico o desenfrenado, tanto Bhairava como Mahakala poseen una naturaleza que no es del todo fácil de ser comprendida, con misterios iniciáticos profundos, por algo Kala Bhairava es la principal deidad de una senda de los Aghoris.

Comencé mi sadhana de Mahakala (la cual no puedo revelar por respeto a la tradición), recibí un mantra, la visualización especial de la deidad y su tierra pura, y la práctica del Yab Yum (unión padre y madre) de Mahakala y Mahakali.
No quiero referirme a los Siddhis que se pueden adquirir en este sadhana, sino hablar de que realmente con voluntad y constancia se pueden quemar ciertos kleshas o “aspectos negativos” en el fuego de Mahakala, la persona que me inició en este Sadhana me dijo que el primer paso de todo adepto del Tantra es trascender la lujuria, que constituye el principal enemigo, pero a la vez el principal enemigo es uno mismo, y por ende el Tántrico Virya camina al filo de la navaja combatiendo sus propios condicionamientos y enemigos internos. No huye, no los reprime, sino convierte el veneno en medicina.

Trataré de expresarlo fácilmente: Creo que he trascendido el aspecto de la lujuria hasta cierto punto, pero ¿qué significa esto? La lujuria mal entendida como un aspecto animal instintivo, está directamente relacionada con el sufrimiento, es un aspecto ilusorio, cuando una persona se entrega al “placer” se entrega en verdad al sufrimiento y la fatiga, cree que experimenta dulzuras y en verdad bebe una copa llena de veneno y el hastío de la muerte.
Por lo tanto, Mahakala está directamente vinculado a la muerte mística, a quemar todas las aflicciones para ser trascendidas, esto se puede vincular al misticismo erótico, que es otro aspecto de su naturaleza tántrica. En este nivel, la lujuria y el sufrimiento son trascendidos, aquí se va más allá de cualquier diferencia entre la lujuria y el sufrimiento, la energía de la muerte, Thanatos se convierte en energía de la vida, Eros, y esto permite un renacimiento metafísico en las frecuencias medias de la muerte.
Muchas veces me han preguntado: “Pero, si no hay lujuria, ¿cómo tienes relaciones sexuales?” Esta puede ser una pregunta bastante burda, pero la respuesta es sencilla: con un nivel de conciencia más trascendente, trasciendes el placer de la carne, vas del goce instintivo al goce consciente y a la vacuidad, que pasa por los centros y aspectos más sutiles, ahí es cuando realmente comienzas a transitar por los senderos que conducen a la Gran Obra, esto es lo que Miguel Serrano nos habla en su misterio de “A-mor”, no es algo que se pueda comprender con la lógica, esto va más allá de toda Dualidad.

Sobre el sendero Qliphótico:
Podemos referirnos al relato sumerio del descenso de Inanna, que cruza siete puertas antes de que se encuentre delante del trono de su hermana, la diosa de la muerte Ereshkigal. En cada puerta, se ve obligada a retirar una pieza de ropa, que tiene correspondencia con siete de los atributos de la vida que debe dejar atrás ante los ojos de la muerte. Entonces, el séptimo Qliphoth por debajo del abismo (Gha´agsheblah) representa las siete puertas del inframundo. Gamaliel quita los atributos de Yesod, Samael los de Hod, y así sucesivamente, hasta que el adepto se encuentre completamente desnudo frente al abismo. Las fuerzas Qliphóticas destruirán las piezas de ropa, los atributos, las ilusiones, que son obstáculos para el encuentro con la oscuridad ultraperiférica y la sabiduría extrema.

“El fuego de las deidades tántricas en las iconografías en parte nos hablan de quemar todos los condicionamientos, como Kali totalmente desnuda, libre de toda cubierta de ilusión, totalmente más allá de nombre y forma, el fuego brillante de la verdad que no se puede ocultar de las ropas de la ignorancia, tal verdad simplemente se quema.”
El sendero qliphótico es tántrico en su naturaleza, por ello el Sendero de la Mano Izquierda (occidental) tiene sus bases en el conocimiento Tántrico Virya o Draconiano, una sabiduría antiquísima que compartían varias escuelas iniciáticas de todo el globo, y por consiguiente, todos los cultos serpentinos son “tántricos” en el fondo.
No por nada grandes realizados o magos del Oriente fueron llamados “Dragones” con la persona anteriormente mencionada que me inicio en el Tantra, en una conversación sobre esto mismo me dijo: “Los Siddhas Matyendranath y Gorakshanath los llamaban, Siddhas Dragones”.

Podemos comparar el Qliphoth con los misterios iniciáticos del Tantra Vamachara (de la Mano Izquierda) y los misterios de Shiva/Shakti.
El Árbol Qliphótico conlleva a iniciaciones ligadas al proceso de la muerte, semejante a una de las tradiciones más profundas que conoce la tierra del Indo, la tradición “Aghora”, que es una senda en donde se integran los aspectos y misterios más oscuros del ser, enfrentarse cara a cara con la propia sombra, es un proceso de “desprendimiento” puro.

Qlipha Satariel: Corresponde a los dioses del tiempo, que ejecutan el ritmo del destino por los movimientos de la Luna en los niveles inferiores. Aquí podemos comparar a Kali que regula el tiempo, ella corresponde también a Binah y Satariel. En este punto, la oscuridad se enciende y se convierte en luz, se experimenta la apertura del “Ojo que todo lo ve” como el ojo de Shiva, en los viejos misterios typhonianos, esta experiencia fue llamada Drakon, que significa “ver”.

Qlipha Gaghiel: Esta Qlipha se asocia a los dioses fálicos y a los seres como el “diablo” en su forma sexual masculina. Ghagiel corresponde a Shiva en su forma fálica, cuando el poder de su Lingam o falo produce que el Tercer Ojo se abra, de manera que el universo sea destruido y creado en el mismo momento, aquí tenemos la forma de Shiva Nataraja (la danza cósmica) En esta etapa, el Adepto se convierte en un mago en el sentido más profundo. La Magia es el arte de la voluntad, y este es su centro. El nivel activo es representado por la Vara del mago. La vara es una copia del eje del mundo (Axis Mundi), alrededor del cual gira el universo. El dios del cielo masculino, que se puede encontrar en la mayoría de las religiones, corresponde a este Eje, que crea y sostiene el orden. El Axis Mundi es el falo del Dios. De las cenizas del viejo mundo, el Mago crear el universo por levantar la mano y lo deja convertido en el Axis Mundi, alrededor del cual gira un nuevo Universo.

Qlipha Thaumiel: En lugar de convertirse en uno con Dios (samadhi), el Mago se convierte en un Dios mismo a través de esta etapa (kaivalya) este es el objetivo final y la esencia del Sendero de la Mano Izquierda, tal como en el Tantra Vama Marga.
Julius Evola en “El Yoga del poder” explica la diferencia entre el sendero de la Mano Derecha e Izquierda:

“Hay una diferencia significativa entre los dos caminos tántricos (ambos están bajo auspicios de Shiva), en el primero, el adepto siempre experimenta “a alguien por encima de él”, incluso en el nivel más alto de realización. En este último caso, “se convierte en el último soberano” (Chakravartin=regulador del mundo)”.

El Diamante Negro representa la máxima libertad del Sendero de la Mano Izquierda, ofreciendo un paso más allá que el Sendero de la Mano Derecha. Julius Evola describe este precepto:

“El aspecto creativo y productivo del proceso cósmico está representado por la mano derecha, por el color de escribir, y por las diosas Uma y Gauri (Shakti en el que aparece como Prakashatmika (“la diosa que es la luz y la manifestación”). El segundo aspecto, el de la conversión y la el retorno (exitus, reditus), está representado por la Mano Izquierda, por el color negro, y por las diosas oscuras y destructivas como Durga y Kali. Así, de acuerdo con el Makakala-Tantra, cuando la izquierda y la mano derecha están en equilibrio, experimentamos el samadhi, pero cuando la izquierda se impone, nos encontramos con la Liberación.”

Cuando el adepto del Sendero de la Mano Izquierda da un paso más allá de Sahashara, más allá de Samadhi, esto se llama Kaivalya. Este es un estado que tiene correspondencia con el “Diamante Negro” que el Mago cumple en Thaumiel. Aquí el adepto llega a un estado de absoluta individuación y divinidad. En lugar de convertirse en uno con Dios, aquí el adepto se convierte en un Dios.
Este es un estado de trance total y la presencia absoluta dentro de uno mismo para crear un universo nuevo, para llegar a esta etapa se necesita abrir el chakra negro más allá de Sahashara. El Chakra Sunya o Shunya corresponde a Thaumiel y el agujero negro. Tal estado es descrito por Robert Svoboda en “Aghora II: El culto a la Kundalini” (un gran libro que recomiendo leer). De esta publicación, podemos citar:

“En el estado Shunya todos los nombres y formas se extinguen, y todo lo que es consciente es de su propia individualidad, de lo contrario sólo queda el vacío. Todo en el universo está contenido en el estado Shunya, en forma no manifestada, usted ya no puede percibirlo. A pesar de que la gente llama al estado Shunya “el vacío”, no está vacío, está lleno.”

La posibilidad de abrir el chakra negro surge después de que el Mago ha logrado un completo despertar de Ajna Chakra y el tercer ojo. El chakra Ajna es una forma inferior de Sunya dentro del cuerpo. Sunya es el Tercer Ojo (el ojo de Lucifer-Shiva) en una forma superior, reservada para los adeptos más avanzados del Sendero de la Mano Izquierda. Con la activación del Ajna chakra, el Adepto se enfrenta a una decisión final: llegar a ser uno con Dios en el Sahashara y de este modo desintegrar su individualidad, o intentar el gran paso y muy difícil a través de Sunya para convertirse en un Dios.

Ni Sahashara ni Sunya son en realidad chakras en el sentido general de la palabra. El hombre tiene seis chakras principales, desde el chakra de la base hasta el chakra ajna en la cabeza (según la tradición aghora, que considera 9 chakras). Los tres chakras inferiores son dominantes en las personas que se centran en los asuntos terrenales y en sus instintos. En las personas espirituales, los tres chakras superiores son los dominantes. Los adeptos del Sendero de la Mano derecha, en su mayoría, tratan de elevar las energías de los niveles inferiores a los superiores, en un proceso que conduce a la iluminación en Ajna chakra, donde el adepto se da cuenta de la naturaleza ilusoria de su Yo y el universo. El objetivo final del Sendero de la Mano Derecha es dar el gran paso a Sahashara, para alcanzar el Samadhi y la extinción del Yo. El adepto del Sendero de la Mano Izquierda puede buscar tras el chakra Ajna y encontrar tres chakras ocultos que se esconden dentro de la cabeza: Gotala, Lalata y Lalana. Sólo pueden ser experimentados cuando Kundalini es completamente despertada y ha hecho arder el Ajna con fuerza.

De acuerdo con el Vamachara, estos tres chakras sólo se pueden abrir a través de la bendición de Kali.
Por lo tanto hay 3×3 chakras, de los cuales tres son de carácter secreto y solo accedidos por los adeptos más avanzados del Sendero de la Mano Izquierda.
El siguiente paso es llegar al chakra Sahashara y el décimo nivel (según el sistema de grados en Dragon Rouge), a través del Sunya, para crear nuevos mundos más allá de ese estado. En el otro lado del agujero negro, el adepto también se encuentra con aquella luz infinita que ya ha sido experimentada como la oscuridad. En lugar de la unidad de Dios, el camino izquierdo ofrece una dualidad dinámica como el principio más elevado. La unidad es equivalente de extinción, mientras que la dualidad ultraperiférica da vida y energía. O como diría Miguel Serrano en “Elella, el libro del Amor Mágico”:

“Todo esto que no existe, es más verdadero que lo existente. La inmortalidad es como una flor que nadie ha visto. Deberá ser inventada. No de otro modo eres inmortal. Ciego, sin ver, deberás cultivar de noche las flores de tu jardín”.

Cuando el Mago alcanza Thaumiel, se encuentra en el centro absoluto, Thaumiel es el ojo del Dragón y el trono de Lucifer. El Mago puede quedarse aquí para siempre, o también puede tomar la decisión final. Todas las metas religiosas, filosóficas y metafísicas se pueden acceder desde este nivel. El Mago puede entrar en el Nirvana, convertido en uno con la oscuridad o la matriz de Kali, pero también es posible para el mago invertir Thaumiel y convertirse con en la unidad con Dios, el Mago puede volver a entrar en los niveles más bajos o dar el paso final de este universo.

2- Qliphoths y experiencias

Para trabajar con los qliphoth, he buscado las bases del sendero tántrico vamamarga (de la tradición de la escuela Kaula) para desarrollar un sistema personal, también he incluido principios de la senda Aghora. Podemos caer en la caricaturización fácil y pensar que la senda “Aghora” es sólo una persona que porta un cuenco de cráneo humano o come carne humana, como los miles de comentarios ignorantes que abundan, diciendo que son unos primitivos caníbales, cuando la senda Aghora es una de las ordenes esotéricas más antiguas del mundo, siendo una rama más de la tradición tántrica de la India, de orígenes perdidos en el tiempo, desarrollando conceptos como la inmortalidad humana, poderes místicos y psíquicos, explorar la sombra y la propia vanidad de uno hace varios siglos atrás, o establecer parámetros para desligarse de los condicionamientos y despertar la verdadera naturaleza esencial individual del propio ser, y más aún, la Divinidad…

Como dice un antiguo proverbio Nath: “El Tantra no pretende servir a dios ni a la religión, sino la iluminación, la igualdad divina…”

La senda Draconiana occidental (especialmente aquella propuesta por la Orden sueca Dragon Rouge) tiene una base puramente tántrica, al igual que muchos elementos de su camino iniciático. ¿Cuál es su objetivo? El despertar del dragón interior, o fuerza draconiana que conlleva a la divinidad, o como diría un yogui tántrico, el despertar de Kundalini, que no es algo tan a la ligera o sencillo como muchos lo hacen parecer…

Quienes hablan en la actualidad de llegar al escalón de la inmortalidad (o pretenden hacerlo), presentan reminiscencias a los Siddhas “realizados” de la tradición tántrica; o aquellos adeptos y alquimistas occidentales, quienes lograron situarse al margen del círculo condicionante del “Samsara” (rueda de las reencarnaciones, o también llamado “Eterno-Retorno”) donde Mahakala (“Señor del tiempo y la muerte”) ya no tiene dominio sobre ellos. Estos Siddhas pueden crear su propio Universo o Tierra pura, y vivir ahí durante eras, hasta seguir progresando en su camino, ahí es cuando un Siddha puede encontrarse con un “Nath” que es un estado superior. Los Naths son Aghoris, discípulos directos de Shiva, o mejor dicho Shivoham (Yo soy Shiva). En vez de ver a Shiva como una figura de adoración, ellos “son” Shiva, experimentan totalmente su conciencia (Adinath).

He visto mucho neófito sediento de querer experimentar con el Qliphoth, la orden Dragon Rouge es seductora por su atmósfera oscura, que confunde a los profanos de dedicarse a un camino integral por la propia sombra y el universo inexplorado de su propio ser, a querer “jugar a ser magos oscuros”. Pienso que no se llega a ninguna parte trabajando tan sólo con visualizaciones y ceremonias rituales, el mismo Thomas Karlsson en una entrevista dijo: “La finalidad esencial del camino es el despertar del Dragón” y esto es tanto mental/psíquico como físico. Trabajar con un Qliphoth no es tan simple como recitar una invocación y realizar un trabajo insuficiente con la información que te propician tus sueños lúcidos, no hay provecho real en ello, la piedra bruta debe ennoblecerse y esto va de la mano con el trabajo consciente hacia la transmutación, y llevando una sadhana tanto física como mental hasta poder cambiar de piel. Para quemar los ropajes viejos y calentar la piedra bruta se debe encender el fuego interior, por eso cito una frase de mi iniciador (y gran amigo): “El camino puede ser dulce y amargo”. Se trata de mudar de piel y caminar al filo de la navaja de tus propias limitaciones, miedos, represiones, etc. Esto implica un trabajo con dedicación, responsabilidad, y sobre todo un corazón y una voluntad fuerte. Muchos se quedan relamiéndose en sus sueños lúcidos y quedan limitados a ser meros navegantes astrales, pero ¿realmente crees que siendo un navegante astral estás escalando a la inmortalidad?
Sin embargo, el tema de los sueños lúcidos es muy amplio, en mi caso personal, se trata de experiencias que me han hecho recordar una conciencia estelar, o mejor dicho, traer aquella conciencia que se encontraba sumergida en las aguas de mi propio inconsciente. No terminaré de relatar aquel sueño sublime, cuando me encontraba nadando en aguas furiosas y oscuras, podía nadar perfectamente y aquella voz dice: “Los yoguis deben aprender a nadar en estas aguas…” Creo que buena parte de mi proceso se encuentra en el capítulo “Los Himalayas” del libro “Elella, el libro del Amor Mágico de Miguel Serrano”, aunque, sin duda, me falta mucho por caminar y más aún, culminar la Gran Obra junto a mi Ella…

a-La Qlipha A´Arab Zaraq

La Qlipha A´Arab Zaraq es muy especial para mí, ya que por sus correspondencias he tenido una serie de experiencias que me han decondicionado, me han liberado de muchas limitaciones e incluso me brindó el regalo, o mejor dicho, el sueño sublime que siempre esperé…
Reitero que esto es mi experiencia personal, en el sendero no hay una pauta o resultados rígidos, todo es ilimitado, eso muy bien lo sabe cada uno en su propio camino, y esto lo convierte en bello y sublime, al encontramos con distintos matices que salen a la luz cuando se comparten…

Hace muchísimos años atrás, tuve una serie de experiencias en sueños lúcidos, como también otras que se materializaron en el plano físico, durante mi adolescencia tuve sueños con una entidad femenina (súcubo), en ese tiempo carecía de conocimiento de cómo hacerle frente a su vampirismo astral, yo tenía en ese entonces menos de 15 años. Cuando comencé mi sendero tántrico, una fuerte energía desequilibrada despertó abruptamente en mí, no la podía enfocar ni integrar debidamente, y la focalizaba de una forma errónea que me produjo daño por un buen tiempo, hasta que realicé sadhanas tántricas (principalmente Pranayama) para transmutar la energía sexual, estas prácticas iban de la mano con las Mahavidyas y mi comunión con Shiva y Kali. Poco a poco, fui integrando aquella energía desequilibrada, al menos a “grosso modo”, y pude quemar poco a poco esos condicionamientos. Se me presentaron una serie de experiencias y sueños iniciáticos, estos sueños fueron el cruce del Umbral, para llevar a cabo la Gran Obra en este trecho largo desde la inconsciencia a la conciencia. Visité muchas veces templos de la Gran Madre, las Dakinis de la mano de Vajrayoguini me han recibido en su tierra pura (las dakinis son similares a las Lilith, seres celestiales que principalmente se encuentran en los cementerios, o lugares desolados, literalmente se las llaman “bailarinas celestiales” ellas te pueden conceder grandes conocimientos iniciáticos, tal como las Princesas Nagas, que también se te pueden presentar como una bella mujer mitad serpiente, te pueden seducir y puedes caer en sus tentaciones lujuriosas, pero si superas aquella tentación, ella puede convertirse en tu madre y te toma como un hijo, no pierdes tu energía en relaciones astrales y te inicia como un “Bhairavi” ¡eso sí que es un regalo!).

Uno de los 5 kleshas (venenos) que adornan la corona de Mahakala es la “Lujuria”, el primero que debes transmutar en néctar, trabajar la energía sexual en el aspecto creativo es el primer paso, la serpiente te puede llevar a la inmortalidad, o simplemente puede destruirte…

“El que enfoca la energía creadora ya tiene un paso adelante, y puede llevar a cabo la magia sexual”

Como dice la letra de “Beauty in Black” de Therion:

“La belleza en la oscuridad, ella es la serpiente de la lujuria, enrollada bajo el árbol de tu edén, para traerte los frutos, de placeres prohibidos y el conocimiento prohibido, detrás de su mente dormida…La belleza en la oscuridad…”Esto puede atribuirse a la Qlipha Gamaliel y en parte a Samael.

En la Qlipha Samael, principalmente nos enfrentamos a la ardua tarea de la “Locura y la Duda”, un proceso largo y difícil, aún así te impulsa a continuar, uno debe familiarizarse con el proceso, el veneno de la duda es principalmente una de las herramientas de iniciación. No es un límite, por el contrario, es una puerta a la libertad metafísica. Lilith es la puerta a la belleza en los mundos oscuros, Gamaliel es el cáliz que contiene el veneno y Samael es cuando el veneno se bebe en totalidad. Tal como el misterio que contiene el Señor Shiva en su garganta azulada al momento que ingerió el veneno en el “Purana” de la tortuga Kurma, cuando los asuras y los devas batieron el océano de leche, aquella tortuga que contiene la columna (shushumna) las cuales los asuras y los devas (ida y pingala) sujetando la serpiene Shesha movían de un lado a otro para que batiera el océano y de ella emanaran tesoros y principalmente el “Amrita” el néctar de la inmortalidad…

Aquel veneno no sólo sirve para acabar con las antiguas “verdades” remanentes del individuo, sino las estructuras dentro de él, y esto constituye la verdadera prueba, cuando el adepto se ha convertido en vacío (esto es lo principalmente representa el cráneo -Kapala de los Aghori, que es uno de los símbolos más profundos del Tantrismo), la pérdida de lo que él concebía como certezas, aquí es importante la perseverancia en la práctica mágica, pues encuentras concepciones y valores aún más firmes y trascendentes, si la perseverancia y el enfoque profundo no se ejerce adecuadamente, existe un riesgo latente de caer en el Nihilismo y el materialismo, que lleva a vagar por el mar negro de la incertidumbre filosófica.

Una vez limpiado y vaciado de conceptos y creencias viejas, uno comienza a crearse a sí mismo, su ética, sus creencias, valores, son ahora independientes de los dogmas y los factores impuestos por el ambiente, por lo tanto son más “fuertes” y “verdaderos” en un profundo significado iniciático de la palabra.

Podemos decir que la Qlipha Samael es el horno que pone a prueba la integridad completa de la persona, la aniquilación total y absoluta de los límites de la conciencia, tal como toda la iconografía de Kali Mata, quien se encuentra desnuda de todo ropaje ilusorio, ella invita a tomar la espada del conocimiento y quemar cualquier obstáculo y ropaje ignorante, es quién nos dice que en este camino no debo existir el miedo, ni menos la duda, es sólo un camino para quienes se someten a las pruebas más duras, siendo iniciados en las sadhanas más oscuras para volver del viaje como un Virya. Samael nos dice que la última frontera es dudar de la propia duda, lo único que cuenta en este sendero es sólo Kriya (acción) lo demás es sólo picadillo o cháchara, que se dispersa en el viento de la nada, que no sólo apunta a la fuerza de hacer algo, pero la posibilidad y la potencia para lograrlo, este es el secreto de la acción mágica para el refinamiento del Diamante, de modo que el trabajo puede derrotar a la charla de la mente consciente, ¿cuántos andan condicionados por sus charlas y pensamientos compulsivos internos? Se dice que “la forma más elevada de pensar, es no pensar…”

Después de un proceso largo en Samael, podemos llegar a A´Arab Zaraq, donde el viejo cuerpo es devorado por los Cuervos de Dispersión, al igual que los cuerpos caídos en batalla, los cuervos se hacen presentes y se comen los restos, el cuervo te hace cruzar el umbral hacia el otro lado, te lleva por un camino a encontrar un nuevo mañana, un nuevo mañana en la luz del Sol Negro en Thagirion.
He pensado muchas veces que los Cuervos de Dispersión que siguen a Odín, se pueden asociar a los canales Ida y Pingala. Odín representaría la columna misma, ya que al momento de colgarse boca abajo, se vincula al estudio de la anatomía oculta del hombre y haya obtenido las runas por medio de un descenso, eso dice mucho…

Sin desviarnos del punto principal, la Qlipha A´Arab Zaraq es muy especial para mí. Esta tiene correspondencia con Venus y mi signo astrológico (Libra). Una noche en mi espacio personal (mi templo) tome el sello del Gran Duque goético “Sallos” y le pedí de corazón que me ayudara con cierto asunto, sin forzarlo ni nada parecido, en ese momento tenía en frente mi espejo negro, mi voluntad era fuerte. Mientras miraba fijamente el espejo y sostenía mi japamala bhairaviano en mi mano, ocupándolo para salmodiar su nombre, sentí que Sallos correspondería mi petición. Con el tiempo, me di cuenta que mi afinidad con este noble espíritu era enorme, no necesito de él para nada más, cumplió con aquella búsqueda, diciéndome: “Aquí esta, lo demás es lo que tú construyas y hagas”

Según Thomas Karlsson (en su libro “Qábalah, Qliphoth y magia Goética”):

A´Arab Zaraq es el nivel más externo astral en el lado nocturno del árbol cabalístico. Netzach es la contrapartida de este brillante qlipha. Netzach significa victoria, y la victoria es una serie de aspectos clave, también, en su lucha contra la oscuridad anti-polar.

A´Arab Zaraq representa la batalla, y sus fuerzas son invocadas por el mago de victorias en las batallas de la vida. Dioses de la guerra como Odin y Baal, en sus formas más demoníacas están asociados con este ámbito. En la cábala, Baal es considerado como el rey demonio de A´Arab Zaraq. El símbolo de Netzach es la paloma, que corresponde al amor, la pureza y la paz. El cuervo es el símbolo de A´Arab Zaraq.

A´Arab Zaraq significa “El cuervo de dispersión” el cuervo es la contraparte negro de la paloma, y representa la guerra y la tormenta, sino también la pasión, el pecado y la sabiduría prohibida. Se vive de la muerte en el campo de batalla y es el espíritu libre de la muerte. El cuervo es el ave parlante que trae mensajes y profecías, la conciencia libre del mago, la dispersión, como los cuervos de Odín de reunir el conocimiento y la sabiduría. El cuervo se corresponde con el alma del mago cuando vuela en éxtasis, el resultado de la reunión entre la vida y la muerte que tiene lugar en el inicio Qliphotico. Al pasar por una muerte simbólica, el mago no le teme a la muerte ya, y en el mismo momento aprende a vivir.

Esa “apertura de la muerte” se inicia en este Qlipha y se realiza mediante la iluminación del Sol Negro en Thagirion. El cuervo vuela por el mar negro de las pesadillas que es “Pároketh”, el velo que separa el plano astral de lo mental. A´Arab Zaraq es el último bastión del plano astral. Esta es la esfera de las emociones oscuras. Aquí podemos encontrar las tormentas de sentimientos prohibidos y oscuros instintos. El mago se encuentra con explosivos de expresiones creativas.

´Arab Zaraq se asocia con el arte y la música. Esta es la esfera del romanticismo y el movimiento literario Sturm Und Drang. Uno puede fácilmente perecer si no se centra en el objetivo de la qlipha Thagirion y si uno no sigue el camino del cuervo al Sol Negro. En A´Arab Zaraq el mago pasa a través del bautismo negro. La paloma de Netzach aparece en el bautismo de Jesús, o de otros adeptos de la tradición de la luz, pero en el bautismo de un mago oscuro el cuervo aparece en su lugar. En A´Arab Zaraq una inundación se plantea que ahoga el viejo mundo, para que un mundo nuevo se pueda crear. El mago pasa a través de la fase Nigredo en la alquimia, donde fallece en el viejo mundo. Después del bautismo, el mago negro, es similar a un peregrino en el camino de la mano izquierda, deja todo atrás que no está dentro de los marcos del camino mágico. A´Arab Zaraq es el pájaro que deja el huevo atrás para volar a Thagirion y el nivel mental.

Herman Hesse describe este proceso en su libro Demian:

“El pájaro rompe el huevo, el huevo es el mundo, para nacer hay que aplastar un mundo en polvo. El pájaro vuela hacia Dios, el Dios es Abraxas.”

El blanco puro Venus pertenece a Netzach, y la Venus negra corresponde a A´Arab Zaraq. La Venus negra se llama Venus Illegitima y es la diosa de las perversiones. Su amor es estéril en el nivel de la tierra fértil, pero mundanas en el interior del mago y en los niveles superiores. A través de ella, el mago puede nacer en los mundos superiores. El mago nace como su propio hijo y se convierte en uno con su yo superior o demonio. La Venus Illegitima es la madre de este demonio. Descendientes demoníacos son creados por una unidad sexual entre seres de la tierra y del espíritu. Los Nefilim de la Biblia, los bastardos, nacieron a partir de la reunión entre los hijos del cielo y de las hijas de la tierra. El mago o demonio es superior y pertenece al siguiente nivel”.

“Renacer como un Virya del útero de la Gran Madre”

OM SHAKTI OM!
OM SHIVA OM!

b- Un delfín en Gargophias

En el año 2009, tuve una experiencia que sinceramente me sobrepasó. Estaba soñando, cuando adquirí lucidez, abrí una puerta astral y sentí un impacto eléctrico en mi cuerpo que me es imposible explicar con palabras. Todo ocurrió en segundos, aquél impacto eléctrico y más aún ver un agujero de gusano, verdoso, con rayos de plasma, y luego todo se torno de una luz destellante, cuando pude entender mejor la experiencia (ya que aún me sentía muy mareado al momento de sentarme en mi cama), recordé una escena de la película “Contacto”, cuando la protagonista (Jodie Foster) viaja por unos hoyos gusanos en el espacio, lo que yo visualicé fue muy similar a aquella escena, yo sentí en aquel hoyo de gusano una velocidad tremenda que realmente me mareó.

Me remito a este hecho porque hace algunos meses, durante la madrugada, hice algo semejante a aquella vez, pero estaba un poco “disperso”; y entendí que si me enfoco bien, con aún mas disciplina y constancia, podría lograr un gran dominio de magia sexual como arte, sin limitarse sólo al Maithuna (copula mágica), digamos que la magia sexual es en gran medida la base de toda la magia, y es el Arcano de arcanos…
Antes de ir a dormir, en aquellos impulsos donde te guía tu voz interior, busqué mi tarot (el Thot de Crowley), y tome la carta de La Sacerdotisa, pensaba que como esa madrugada era lunes y corresponde astrológicamente a la luna, quería conectarme de alguna forma con su esencia pura, la dejé bajo mi almohada y me dormí inmediatamente, pues ya era muy tarde.

Tuve un sueño sublime, lleno de maravillosos detalles, pero podemos resumirlo relatando que me encontraba en el mar (algo común en mí, ya que me conecto fácilmente con el agua en los sueños), pero esta vez fue distinto, ya que antes se presentaban aguas rabiosas, y esa voz como la que les mencionaba anteriormente: “los yoguis deben aprender a nadar en estas aguas”…Esto fue en un período donde me encontraba dedicado a sadhanas tántricas…

Entonces, me encontraba en el mar, podía verlo claro, no era agua turbia, sino agua clara, y me encontraba rodeado de muchos delfines (primera vez que soñaba con estos animales), y en un momento pude montar un delfín, podía sentir la textura de su piel, sentía el agua en mi piel, y el delfín comenzó a descender a las profundidades y yo pensaba:” si sigue descendiendo no aguantaré la respiración y me terminare ahogando”. Yo le pedía mentalmente que ascendiéramos a la superficie.

Luego, pude nadar en otros parajes, pero esto es más personal, no creo mucho en los significados de los sueños, ya que es imposible dar una respuesta igual para cada experiencia, somos personas diferentes, cada uno debe de interpretar sus propios sueños, etc. Pero, como en el sendero mágico los sueños nos propician una interminable gama de información, tanto oníricamente como en viajes lúcidos y astrales, lo que más me llamo la atención es que se dice que los delfines son un puente entre la consciencia y la inconsciencia.

Ahora bien, el agua generalmente se interpreta simbólicamente como la “mente” ya que nuestra mente se encuentra furiosa en la superficie condicionada por nuestros pensamientos compulsivos que nos privan de claridad mental, por eso se debe entrenar y controlar el silencio interno, y bueno, la mente en el fondo es tranquila, quieta, es ahí cuando podemos acceder a aquellos estados alterados de consciencia que algunos llaman “Consciencia Trascendental o Samadhi”.
Aquel delfín me llevaba al abismo de mi inconsciencia.

Lo más sincrónico es que La Sacerdotisa corresponde a la noche de “Gimel”, La Sacerdotisa tiene correspondencia con la letra hebrea Gimel que significa “camello”, como aquel camello que cruza el desierto (“Daath”) y en el sendero Cabalístico que se le atribuye a este arcano, es el sendero de Gargophias en el Túnel Qliphotico, que conecta las esfera de Thagirion y Thaumiel, entre medio de estas dos esferas podemos encontrar Daath.

En el Viento de la mente surge la turbulencia que llaman Yo.
Estalla y se precipitan los pensamientos estériles.
Toda vida muere de asfixia.
Este desierto es el Abismo donde se halla el Universo.
Las Estrellas no son sino abrojos en esa inmensidad.
Pero este desierto no es más que un lugar maldito en un mundo de dicha.
De vez en cuando los Viajeros cruzan el desierto; vienen del Gran Mar
y al Gran Mar se dirigen.
Y mientras avanzan derraman agua; un día regarán el desierto hasta hacerlo
florecer.
¡Mirad! ¡Cinco huellas de Camello! V.V.V.V.V.

(Aleister Crowley, Libro de Thoth).

El arcano “La Sacerdotisa” contiene el único vínculo entre los mundos arquetípicos y formativos.

En el sendero Qliphotico, el primer paso es entrar a la caverna de Lilith y ahí comenzar el viaje, explorando la cueva de los sueños oscuros que están representados por Gamaliel, esto lleva a la iniciación en la brujería y se establece el contacto con las entidades del sueño y las figuras arquetípicas. El contacto con la Diosa Oscura es muy importante para el iniciado, ya que es la guía y aliada principal en el camino a la cueva de la bestia “Thagirion”.

Este último período te tenido muchas sincronías y mensajes en mis sueños, pero no me puedo estancar en esto, se debe llevar todo aquello a la consciencia y como dice la invocación de Lilith (en el sistema de Dragon Rouge) “danos el cetro y el dominio de nuestros sueños”, la verdadera Magia se debe cristalizar en “Malkuth”, el mundo de la forma, tal como el arquetipo del Mago, quien hace malabares con la existencia levantando su vara de fuego, la voluntad, para ser un puente entre los dos mundos y jugar aquí…

La disolución de los átomos es una consecuencia de este arduo camino

Los Misterios – Miguel Serrano

Los Misterios.pdf

“Los Misterios” está dedicado a Irene Klatt y a la tragedia de A-Mor. Una tragedia tan grande, tan dolorosa, que sólo muchos años después Serrano se atrevió a narrarla en su totalidad, para sus “Memorias de Él y Yo”. Una tragedia, sin embargo, ligada antológica y arquetípicamente al mito del amor verdadero: como Romeo y Julieta, Tristán e Isolda, Jasón y Medea, Osiris e Isis… “El Arquetipo del Amor Eterno”, según diría el mismo.

Serrano formó amistad con la hermosa joven alemana llamada Irene Klatt. Una mujer bellísima, de cabellos dorados y ojos de diamantes, “transparentes, iluminando la noche de esa sala”. Pese a su juventud y vida sana, que le permitió incluso ser campeona de equitación, Irene padecía una complicada enfermedad respiratoria y, de hecho, Miguel la había conocido en el Sanatorio de San José de Maipo. Se acercó a ella sólo en octubre de 1951, cuando necesitaba su ayuda para traducir unos textos del escritor checo Gustav Meyrick, por recomendación de su amigo Nino Corradini, o al menos con esa excusa para llegar a la casa de Irene, en el viejo barrio de Avenida Suecia, en Providencia.

Irene era una mujer de inteligencia extraordinaria, demás de poseer una cultura y una sensibilidad increíbles. Pintaba y esculpía, especialmente “obras extrañísimas por su belleza extraterrestre”, al decir de Serrano. Preferiremos ahorrar los adjetivos para encargar al propio autor la magistral descripción que hace de este ángel. Ello, combinado con un encanto y una dulzura maravillosas, terminaron por enamorar perdidamente al escritor… O más que eso, inclusive. Y a ambos en realidad, sumidos en una de las historias de Amor verdadero y trágico más dolorosas que se hayan narrado alguna vez.

“Princesa Papán”, le llamaba él, aludiendo a la hermana-amada del emperador Moctezuma que, en su famoso espejo de ónix, previó el regreso de los dioses, siendo estos confundidos con los conquistadores españoles. Serrano, que era casado y con hijos, simplemente se perdió en esta relación onírica, desde la que reconcibió los conceptos de “El” y “Ella”, unidos ahora en la magia de “Elella”, la alianza de amor entre un hombre y una mujer, entre los enamorados.

El autor había comenzado a escribir “Quién llama en los hielos”, como continuación de “Ni por mar ni por tierra”. Cada vez que avanzaba páginas, se las leía a Irene sentado en el patio de su casa. El libro fue concebido en la fecundidad espiritual de amor, entonces. Pero también quedó condenado a quedar inconcluso: La salud de Irene empeoró, ante las angustias de su familia y la desesperación de Serrano. Ahogos y expectoraciones sangrientas, propias de la tuberculosis. Los amargos detalles de esta impresionante historia de amor y agonía, desgarradores, casi insoportables, han sido relatados ya por su propio autor, como hemos dicho, por lo que no nos corresponde tocarlos aquí. No es posible explicar este drama en otras palabras que no sean las ya usadas por quien lo vivió.

El fallecimiento de Irene, en marzo de 1952, fue un vuelco, una ruptura en la vida de Serrano. Nunca más se recuperó completamente. La hermosa historia de amor, se selló en la tragedia. Nunca pudo concluir “Quién llama en los hielos” pero, desde allí en adelante, el amor arquetípico, el concepto de Elella, estará presente en sus obras, como el más poderoso principio de la alianza esotérica entre el hombre y lo divino. Sólo la tragedia pudo abrirle paso a estos conocimientos, y sólo a través de ellos pudo proponerse cumplir la promesa de “resucitarla”, con el Amor Eterno (A-mor, que significa Sin Muerte).

El libro que dedicó enteramente a esta magia del amor inmortal y al tantrismo, se titula “ELELLA, Libro del amor mágico”, de 1973, y dice allí:

“El caballero descubrió el rostro en la roca de la gruta, en el lugar más sombrío. Era un rostro de mujer, con los cabellos sueltos y, en su mirada, en todo, tenía un toque primigenio que le llenaba de recogimiento. El diseño del rostro estaba realizado por las hendiduras y promontorios en la húmeda roca. Tal vez fuera dibujado por los hielos de una edad perdida, o por hombres de una raza muerta. Había algo que impulsaba a adorarlo. Hizo su santuario de ese rincón de la gruta”.

“Lejos, se deslizaba el torrente. En la soledad de las noches, oía voces, como venidas de un tiempo lejanísimo. Las palabras le eran incomprensibles, pero estaban allí, como suspendidas en el aire húmedo”.

Claramente, la influencia de Jung le permitió desarrollar su maravillosa interpretación del amor mágico, tras la trágica muerte de Irene. “Nunca más he podido amar a nadie así. Sólo he amado a Irene”, escribió en sus memorias.

Gracias al Arlequìn por darse el trabajo de tipear el libro, espero que lo disfruten. Este blog promueve el principio de libre examen, asì que cualquier comentario agresivo sobre ideologías políticas del autor será considerado como spam y como tal, será borrado.

Libros de Miguel Serrano

Acá dejo algunos libros del Peregrino de los Andes que relatan su búsqueda espiritual. Pueden ser del interés de quienes estén interesados en el Sendero de la Mano Izquierda y en el Tantra, además de ser una invitación para dejarse cautivar por la particular cosmovisión del Virya.

Estos respaldos en .pdf están disponibles sólo para difundir la obra del autor, puedes acercarte al distribuidor oficial y adquirir allí estos libros. Este blog no fomenta la piratería.

Confío en el libre examen, el criterio formado y en la tolerancia de cada uno de ustedes, pero por si acaso, reiteraré que en esta webzine no se reconoce ningún dogma como fuente única de la verdad y se invita a proceder con espíritu crítico en la discusión de las ideas recibidas. Por esa misma razón es que en este blog se encuentran otros textos y traducciones de autores con visiones muy diferentes entre sí.

¡Que los disfruten!

Nos, el Libro de la Resurrección.

Los Misterios (2006).

Quién llama en los hielos (1957)

Nietzsche y el Eterno Retorno (1974)

La Flor Inexistente (1969)

Visitas de la Reina de Saba (1960)

“La Serpiente del Paraíso” (1963)

ElElla, Libro del Amor Mágico (enlace externo)

*Links externos enviados por lectores:
(Muchas gracias por contribuir).

Manú, por el Hombre que vendrá (1991)

El Último Avatara

Desde la Atlántida – Conversaciones con Miguel Serrano

El Cordón Dorado

Hipocresía, la Tortura en Chile

Imitación de la Verdad

Informe Leuchter, el fin de una mentira

La Entrega de la Patagonia Mágica

Maya. la realidad es una Ilusión

Memorias de Él y Yo. Adolf Hitler y la Gran Guerra

Memorias de Él y Yo. Aparición del Yo – Alejamiento de Él

Memorias de Él y Yo. El Regreso

Memorias de Él y Yo. Misión en las Transhimalayas

Nacionalsocialismo, Unica Solucion para los Pueblos de América del Sur

El Hijo del Viudo